Ну не будем сужать диапазон Мастерства… Мастера могут действовать через любые инструменты… Даже через недомастеров, полумастеров… Здесь показательная история Свами Рама, которого учитель посылал к разным мастерам… Один из которых заставлял его даже варить мясо…
У меня просто ум прошит всё сводить контексту Ведического Знания… В этом случае конечно же психотравма… По факту участия в этом кошмаре… Либо полученная либо проявленная… Он просто нашёл свой способ пережить это… Возможно единственный… По честноку мы не знаем, что в нас самих проявится в этой ситуации… Будем же равняться на святых… Применим воззрение «жемчужных зубок» на практике… Подумаем радостно и с облегчением- «хорошо что он их фотографировал а не кушал»!
У Мэта очень хорошее состояние… Ещё в 94м в потоке его внимания успокаивался и останавливался ум… Преподавал асаны… Был участником международной группы «Пуруша» Махариши. Встречался с ним в Крыму…
Одна из близких мне теорий восточной духовки, что Святой везде увидит Ананду… Это иллюстрируется притчей о Святом которого вели по самым мрачным и зловонным местам… И когда подвели к смердящему трупу разлагающиейся кошки, тот воскликнул: «Посмотрите на эти перламутровые зубки, они сверкают на солнце как жемчужины»… Может быть парень знал об этой истории…
Фу какая ты скучная… Марго на тебя нет… Я для тебя уже должен быть простой как папироса… Сектант, фанатик, проводник Учения Махариши… И чо… В ролике о Любви говорится… Мотивациях поиска Бога… И очень невинно… Без акцента на учение… Эх ты, деревня… Реализы… А как ты узнаешь, с какой линейкой подойдёшь… Кстати почему реагируешь понятно…
На самом деле никто со стороны не может определить по внешним признакам, проявлению ума и т.д., что ты реализовал на самом деле. Это невозможно.
Когда раскрыта основа ума и тела, то речь становится лёгкой, радостной и пробуждающий… Как и послевкусие от этой речи… Если ты выражаешь Учение в речи… То речь танцует… Хотя бы изредка..( не как Догма) Если ты Учишь… Речь-самое прямое выражение Сознания… Учись танцевать…
Тебе не верят… По твоим проявлениям не видно реализации Учения даже Мастера Данга очень много огня, мало доброты… Видимо быстро вышел из организации и стал самостоятельным Мастером, возможно служение не закончено…
advaitaworld.com/blog/77076.html «Я просто практиковал метод Данга и продвинулся дальше, чем все остальные. Мне открылись новые уровни. И я не понимал, что это такое. Просил у Бога, Мастеров дать мне наставления и благославения. Вот так я встретился с другими традициями Адвайта Шиваитов и Аннутара-йога-тантра. И офигел… Мне пошло на пользу. Другим не знаю. Похоже никто ничего не понял. Ну да ладно...»- вот здесь видятся корни всего что с тобой происходит сейчас… Смешивание учений это искажение с серьёзными последствиями… Нужно просто вернуться к коренному Учению… На служение людям через целительство, передачу УЭ… Это очень хорошая дхарма. Как и служение семье… У тебя же есть жена и сын… Какой же ты монах… Кесарю кесарево а слесарю слесарево.
Всё просто у меня… Педалю идею лошади впереди телеги… Сначала Пробуждение к чистому сознанию в источнике мысли… Затем акт различения вовлечения в притягивание-отвержение… Противопоставляя это идее контроля менталла из менталла… Иначе мысль:" Давайте не отвергать" может быть неправильно понята…
«ТРАНСЦЕНДЕНТНЫЙ, ВСЕВЕДУЩИЙ ГОСПОДЬ ПОСТИГАЕТСЯ ЧЕРЕЗ ПРЕДАННОСТЬ
ТРАНСЦЕНДЕНТНЫЙ, ВСЕВЕДУЩИЙ ГОСПОДЬ ПОСТИГАЕТСЯ ЧЕРЕЗ ПРЕДАННОСТЬ
Стих 22
«Трансцендентный Пуруша, о, Партха (Арджуна), в ком пребывают все существа, и кто пронизывает всё, может быть достигнут только путём неустанной преданности»
Преданность – это привязанность в любви и почитании. Выражения, использовавшиеся в предыдущем стихе, рисуют картину наивысшей обители Господа как чего-то отдалённого, находящегося в каком-то недостижимом месте:
«О нём говорят как о трансцендентной цели, достигнув которой, никто не возвращается»; и: «Это Моя наивысшая обитель», Эти выражения, очевидно, изображают Господа отрешённым от мира, находящимся где-то далеко, куда мы – смертные люди – не можем попасть.
Рассматриваемый же здесь стих даёт нам надежду. Даже несмотря на то, что Господь «трансцендентен», все мы – «все существа» – пребываем в Нём, и Он пронизывает всех нас. Кроме того, Господь говорит, что он «может быть достигнут».
Определённо, то, что находится внутри нас, является неотделимым аспектом нашей жизни, частью нашего бытия. Как Он может быть недостижимым? Он, находясь внутри нас, должен быть достижимым, и даже говорить, что Он может быть достигнут, – значит отдалять Его от нас.
Он пребывает внутри нас, являясь частью нашей жизни. Он пронизывает нас. Тогда что есть мы? Мы есть Он. Мы являемся выражением нашей собственной трансцендентной природы.
Преданность – это связывающее звено между нашей проявленной и непроявленной трансцендентальной формой. Преданность деятельности заставляет нас покинуть нашу трансцендентную природу; преданность источнику нашей проявленной природы позволяет нам вернуться к нашей трансцендентной форме.
Мы долгое время находились в нашей проявленной форме и поэтому – для лучшего понимания – мы называем нашу собственную трансцендентную природу трансцендентным Пурушой. Неведение о нашей собственной трансцендентной природе и является причиной создания термина «трансцендентный Пуруша». Это наше неведение побуждает нас искать путь к постижению нашей собственной природы, и нам говорят, что преданность – это путь, соединяющий наше настоящее состояние проявленной жизни с нашим трансцендентным состоянием непроявленного Бытия.
Преданность, в свою очередь, является частью нашей природы. Это наш опыт жизни, который наш разум с лёгкостью переносит со сферы низшего великолепия в сферу высшего великолепия. Перенесение преданности с непроявленного на проявленное и с проявленного на непроявленное происходит спонтанно. Можно сказать, что такова природа всех существ. Таким образом, очевидно, что путь преданности, о котором нам говорят, – это не что иное, как наша собственная природа; он не чужд нам. Поэтому мы остаёмся там, где мы есть. Путь лежит внутри нас; цель – внутри нас; и мы всегда внутри себя самих. В этом заключается великое поучение этого стиха. Он предоставляет нам не только надежду на просветление, но и путь к состоянию полного удовлетворения.»
Отсутствие противопоставления это результат( Плод практики) выхода из Эго… Только когда включен Свет или имеется «вкус» Наблюдателя видится механизм вовлечения в притягивание и отвержение… Это следствие самадхического Опыта… Последствия выхода из Эго. Принимать и отвергать естественная и здоровая часть организма тела-ума, необходимое для выживания… Ломать или контролировать его в акте восприятия и поведения- напряжение и ошибочный путь…
Квантификация поля. Видится как умозрительное выделение, «вырезание» частей из единой Реальности и рассматривания этого в связи с Целостностью… Без прямого опыта Реальности- единственная возможность познания Реальности индивидуальным, ограниченным умом… Очень ценная описательная методика физики и очень коррелирует с учениями о взаимоотношениях индивидуального и Универсального Сознания… Просто другая карта местности… Песня реальности учёных вдохновленных мистиками…
Учение — это подробная инструкция, руководство к действию, система методов. И Учение — это буквально поэзия ни о чём. То есть выходящее за пределы своих Догм и Методов… И выраженное поэтически, трансцендирует ум и касается прямо Сердца. Стихи суфиев, песни Миларепа написаны из эстетического восторга, из связи с Божественным и пробуждают Шакти напрямую… Через возвышение вибрации ищущего… В них заложен метод прямой передачи…
Начнём с того, что Сознание и Энергия — это два разных аспекта Абсолюта.
Сошлись на какую-нибудь источник пож, откуда это взял… Сознание это Источник материальных и силовых полей в моём «колхозе»… Сознание лежит в основе энергии, энергия это проявление его (сознания)… Как форель и рыба… Форель это рыба, но рыба это не только форель… Сравнивать сознание и энергию это сравнивать H2O и воду…
Квантовость, суперпозиция — определение сосуществования границ и безграничности наиболее точно описывает свойства Сознания… Тезис квантовой физики- состояние системы зависит от наблюдателя абсолютно подтверждает Учение Адвайты..«Квантовость – это нелокальность, т.е. без очерченных границ, запутанное (перемешанное) состояние материи, которое определяет единение всех свойств материальности и нематериальности. Иными словами (человеческими) – это полное уравновешивание всего и вся, везде и нигде, одновременно и безвременно.»
ТРАНСЦЕНДЕНТНЫЙ, ВСЕВЕДУЩИЙ ГОСПОДЬ ПОСТИГАЕТСЯ ЧЕРЕЗ ПРЕДАННОСТЬ
Стих 22
«Трансцендентный Пуруша, о, Партха (Арджуна), в ком пребывают все существа, и кто пронизывает всё, может быть достигнут только путём неустанной преданности»
Преданность – это привязанность в любви и почитании. Выражения, использовавшиеся в предыдущем стихе, рисуют картину наивысшей обители Господа как чего-то отдалённого, находящегося в каком-то недостижимом месте:
«О нём говорят как о трансцендентной цели, достигнув которой, никто не возвращается»; и: «Это Моя наивысшая обитель», Эти выражения, очевидно, изображают Господа отрешённым от мира, находящимся где-то далеко, куда мы – смертные люди – не можем попасть.
Рассматриваемый же здесь стих даёт нам надежду. Даже несмотря на то, что Господь «трансцендентен», все мы – «все существа» – пребываем в Нём, и Он пронизывает всех нас. Кроме того, Господь говорит, что он «может быть достигнут».
Определённо, то, что находится внутри нас, является неотделимым аспектом нашей жизни, частью нашего бытия. Как Он может быть недостижимым? Он, находясь внутри нас, должен быть достижимым, и даже говорить, что Он может быть достигнут, – значит отдалять Его от нас.
Он пребывает внутри нас, являясь частью нашей жизни. Он пронизывает нас. Тогда что есть мы? Мы есть Он. Мы являемся выражением нашей собственной трансцендентной природы.
Преданность – это связывающее звено между нашей проявленной и непроявленной трансцендентальной формой. Преданность деятельности заставляет нас покинуть нашу трансцендентную природу; преданность источнику нашей проявленной природы позволяет нам вернуться к нашей трансцендентной форме.
Мы долгое время находились в нашей проявленной форме и поэтому – для лучшего понимания – мы называем нашу собственную трансцендентную природу трансцендентным Пурушой. Неведение о нашей собственной трансцендентной природе и является причиной создания термина «трансцендентный Пуруша». Это наше неведение побуждает нас искать путь к постижению нашей собственной природы, и нам говорят, что преданность – это путь, соединяющий наше настоящее состояние проявленной жизни с нашим трансцендентным состоянием непроявленного Бытия.
Преданность, в свою очередь, является частью нашей природы. Это наш опыт жизни, который наш разум с лёгкостью переносит со сферы низшего великолепия в сферу высшего великолепия. Перенесение преданности с непроявленного на проявленное и с проявленного на непроявленное происходит спонтанно. Можно сказать, что такова природа всех существ. Таким образом, очевидно, что путь преданности, о котором нам говорят, – это не что иное, как наша собственная природа; он не чужд нам. Поэтому мы остаёмся там, где мы есть. Путь лежит внутри нас; цель – внутри нас; и мы всегда внутри себя самих. В этом заключается великое поучение этого стиха. Он предоставляет нам не только надежду на просветление, но и путь к состоянию полного удовлетворения.»
эстетическогоЭкстатическогоБиография и поучения
величайшего Святого Поэта,
когда-либо существовавшего в истории буддизма
www.advayta.org/binaries/file/news/f_718.pdf