Есть клешы — есть неадекватности.
Нет их — нет и неадекватности.
В отсутствие клешей (или васан* по адвайте) нет и эго.
То есть кроме чистоты ума — нет цели.
—
* васаны – Склонности ума, скрытые желания и чувства, принуждающие человека вести себя определенным образом.
~~~
П. Разве Бог не проводит Свою Волю посредством некоторых избранных людей?
М. Бог находится во всех и действует через всех. Но Его присутствие лучше распознаётся в очищенных умах. Чистые умы отражают действия Бога более ясно, чем умы нечистые. Поэтому люди называют их избранными. Но «избранный» человек сам такое не говорит. Если он считает себя посредником, тогда ясно, что он сохраняет свою индивидуальность и что здесь нет полной отдачи.
Wellco, Спасибо. Предыдущие 2 поста прям хороши́.
Вот ещё вспомнилось:
Со своей стороны предпочитаю благодарить Бога (как в описанном понимании в топике).
”… нет нужды, чтобы кто-то говорил нам, когда нам пора уже заканчивать наши шравану* и манану**. Когда мы сможем пребывать Естеством постоянно, тогда мы больше не будем даже и думать о том, чтобы читать что-то и размышлять над чем-то, но пока мы чувствуем, что не можем постоянно пребывать Естеством, мы должны продолжать делать шравану и манану. Если мы бросим атма-вичару [само-исследование], наш ум развернется к лока-вичаре [исследованию мира], и тем самым мы еще сильнее свяжем себя. <…>
Для совершенно зрелого ищущего в написанных или сказанных словах нет надобности, потому что они могут получить упадешу Бхагавана в тишине. Многие тонкие истины могут быть выучены только в тишине“.
Вопрошающий: Является ли чтение книг хоть сколько-нибудь полезным для тех, кто жаждет освобождения?
Бхагаван: Все тексты говорят, что для того, чтобы получить освобождение, нужно успокоить ум; поэтому их заключительное учение в том, что ум должен быть успокоен; как только это понято, нет никакой необходимости в бесконечном чтении. Для того чтобы успокоить ум, нужно только исследовать внутри себя, что есть мое «я»; как этот поиск может быть осуществлен в книгах? Познать собственное Истинное Я следует собственным оком мудрости. «Я» пребывает в пяти оболочках, но книги – за их пределами. Поскольку «Я» должно быть исследовано путем отбрасывания пяти оболочек, то бесполезно искать Его в книгах. Придет время, когда придется забыть все, что было выучено.
— Мирра Альфасса (фр. Mirra Alfassa; 21 февраля 1878 — 17 ноября 1973), известная также под именем Мать — духовная сподвижница Шри Ауробиндо. Основала вместе с ним религиозно-философское учение Интегральная йога.
Представьте, что у вас целое ведро грязной протухшей воды, которая стояла годами, это грязная вода. На крыше есть маленькая дырочка, и каждый раз, когда идет дождь, чистая вода капает в грязную. Капли чистой воды — это «Кто я?» С течением времени грязная вода растворяется, и вы получаете ведро чистой воды. Это ваш ум становится чистым. Вся грязь, все мысли, вся ерунда начинает растворяться. Вы становитесь все тише и тише. Каждое вопрошание «Кто я?», это как капля чистой воды. «Кто я?» замещает ваш думающий ум. Попробуйте это.
Обнаружить эту пустоту помогает мантра пхат. Сядем или встанем прямо, сосредоточимся, глубоко вздохнем и в полную грудь крикнем: «Пхат!» В следующую секунду ум станет полностью пустым. Через какое-то время нахлынут мысли и ощущения, но в первую секунду мы будем абсолютно открыты и пусты. Мелькание картинок при этом остановится.
Работая с мантрой, мы знакомимся с состоянием пустоты и открытости. Мантра «пхат» — древняя дзогченовская практика, используемая для того, чтобы отсечь отождествление себя с любым из состояний, возникающих в медитации. Это состояния, на которых мы «зависли», включая положительные состояния ясности, прозрачности, блаженства и всесилия.
Смысл практики — перестать привязываться к любому из состояний, выйти за их пределы. Любое из наших состояний окрашивает реальность, тем самым искажая ее. Быть вне состояний означает просто быть, полностью прекратив как негативное, так и позитивное интерпретирование действительности.
— Илья Беляев. «Пространство сознания. Опыт практики». Гл. 12 «Пхат»
—
P.S. Сам практиковал дома, крича шёпотом, чтобы соседи не слышали. Работает и таким образом.
Для того, чтобы практиковать Махамудру, прежде всего следует получить посвящение у опытного Гуру. Цель такого посвящения в Махамудру — помочь ученику осознать просветляющую Пустоту его ума. Только после постижения этого «лишенного содержания» Осознания ученик может правильно практиковать Махамудру.
Для того чтобы практиковать Махамудру, держи расслабленным как ум, так и тело, но без особого усердия делай это; отбросив все сомнения и волнения, оставайся в равновесии.
<...>
Сохранять тело расслабленным не значит полностью отказаться от всех видов деятельности. Действия должны осуществляться, но плавно, расслабленно и спонтанно.
Сохранять ум расслабленным не значит сделать его нечувствительным или тупым. Следует стремиться повышать и оттачивать его способность к ясному осознаванию.
— Учения Тибетской Йоги,
Часть I. Гл. «Пять аналогий в описании переживания Махамудры»
Какие бы идеи ни приходили на счёт «я»-ощущения, лишайте их всякого смысла, не вовлекайтесь, игнорируйте их и возвращайтесь к осознаванию своего «я», помогая себе вопросом: «Кто свидетель этих мыслей?» Какая бы ни возникла мысль в ответ, вам нужна не она, а её свидетель! Свидетель – это «я»-ощущение, держитесь его, отбрасывая всё остальное. Когда «я»-ощущение окончательно опустошится от всего, оно исчезнет! Останется чистая природа ума, без ментальных построений. Только через неё вы можете выйти из круговорота иллюзорных жизней.
В: До этого момента я так и понимал: что достаточно сидения в «я»-ощущении, то есть пребывания самим этим «я»-ощущением, чтобы внимание было полностью им поглощено, и когда оно действительно останется одно и без описаний, «я» и всё, больше ничего нет, тогда источник сам станет явным. Время нужно как раз на то, чтобы чувство «я» осталось одно. Правильно?
О: В этом «месте» мы можем говорить одинаковые слова и фразы, но разное иметь в виду. Мы можем только пытаться говорить об этом, но вы всё равно пойдёте «наощупь». Это похоже на то, как если бы вы всеми силами души пытались проникнуть в самый центр «я»-ощущения и пройти сквозь себя.
Ни о каком теле здесь нет речи, есть только само «я-ощущение». Нужно пройти сквозь самый центр, как бы желая всем существом почувствовать, что там в глубине. Вы сфокусированы на одном безмолвном вопросе: «кто есть я?», отбрасывая все мысли. Ни одна идея или мысль, возникающая в ответ, вас не интересует, потому что это из памяти. Вас интересует состояние новорождённого, который вообще ещё ничего не знает.
Вас отличает от него только то, что он ничего вообще не хочет, а вы хотите проникнуть в свою суть: что вы такое? Что такое «я»-ощущение? Что это за явление – самосознание? Чем больше ум утончается, тем менее вербальным становится вопрос, превращаясь в безмолвное, вопрошающее, абсолютно однонаправленное внимание. Однако, вы не должны перепроверять это, иначе вы отвлечётесь. Вы также не заметите, как дыхание станет почти незаметным и редким. Всё это будет фиксировать сознание, но ваш ум превратился в безмолвное вопрошание: что такое «я»-ощущение? Откуда оно, что это такое?
Вы смотрите на него не со стороны, а как бы пытаясь проникнуть в самую свою суть через его центр. Это уже не что-то внешнее по отношению к наблюдателю, как, например, эмоция или телесное ощущение. Это даже не мысль, это вопрошающее внимание, направленное на наблюдателя, знающего все мысли, на само «я»-ощущение. Ни в коем случае нельзя прикладывать «я»-ощущение к телу, не локализовывайте его, забудьте про концепцию пространства и локальности. Прекратите все попытки определять, описывать, создавать образ «света» или «чувства»!
Из-за того, что на этих «рубежах» отсутствуют все определения и концепции, трудно объяснить этот «последний шаг». Через множество попыток вы сумеете понять интуитивно, что значит искать источник «я»-ощущения через его центр.
Это не геометрический центр, а сущностный. Какова сущность самого «я»-ощущения? Что это такое? Вам не нужно думать о нём, а только сфокусировать весь ум на вопрошающем внимании. Вы не думаете, что вам там нужно делать, куда бежать, чего хватать. Вам не нужны никакие описания, даже не пытайтесь думать об этом! Вам нужно узнать это по-другому, не через ум, но ум должен сфокусироваться на этом безмолвном вопросе. Вопрос и «я»-ощущение как бы сливаются, внимание и «я»-ощущение становятся одним. Вы только держите вопрошающее внимание, вы не ищите ответ, ответ вам даст Бог!
Молитва – это когда вы что-то говорите Богу, а медитация – это когда вы молча, замерев, слушаете Бога. Не смея думать, только безмолвно внимать. Бог – это то, что стоит за «я»-ощущением. Он даст ответ, прямой, настоящий, несомненный, какой может дать только Он один. Но за «я»-ощущение нельзя заглянуть со стороны, только через центр, через саму вашу суть.
Если вы поймёте, что ни одна мысль не должна получить приют, ни один образ или идея, что вы должны остаться только с одним интенсивным вопрошающем вниманием, то у вас есть шанс. Что бы вам ни говорили мысли, вам нужно другое – знающий их. «Я»-ощущение выступает в роли знающего, но что это такое? Вам нужно это узнать во что бы то ни стало! Что есть его источник? Откуда оно взялось? Что там за «материальчик»?
Вы начинаете с удержания ума на «грубом» «я»-ощущении, постепенно отбрасывая все концепции, фокусируясь на одном желании – узнать сущность этого «я»-ощущения. Узнать не через концепции, а напрямую, потому что любая мысль уже вышла из него, а вам нужен сам источник мыслей. Источник мыслей – «я»-ощущение. Но что этот такое? Вот, что вам нужно узнать.
Можно сказать, что это Самость Абсолюта, отражённая в мысли, но это только слова, они ничего не значат. Все концепции времени, пространства, блаженства и прочее отметаются как бесполезные. Они не раскрывают своего источника. Ответ приходит не из ума. Этот ответ сотрёт вас, но вы останетесь. Вам больше нечего просить у Абсолютного Гуру, потому что это больше, чем всё. Узнать ответ от Него – значит стать Им.
Вы получаете такое Знание, которое раньше знания, что вы есть. Это Тот, к кому приходит знание «я есть», но Он раньше его. Даже не думайте о неудаче, потому что это полная глупость и невежество считать, что вы не можете стать тем, чем вы уже являетесь. Тот, кто кроме истины о себе не хочет больше ничего, получит её, остальные – нет. Потому что хотеть чего-то ещё – значит хотеть иллюзии. Фактически, вы узнаёте природу сознания («материальчик» себя), но узнаёте не обычным концептуальным способом, а перестаёте быть чем-то другим.
Если общение происходит в духе борьбы: выяснение отношений — личностных ли друг к другу, или личных отношений к чему бы то ни было, — то это напряжение в сознании.
Внутреннее напряжение не есть покой. То есть не есть счастье.
А если нет напряжений, то нет и усилий. А где их нет — там покой.
”Чем меньше «я», тем больше Я“.
(Мейстер Экхарт. Из книги Д.Е. Хардинга «Жизнь без головы»),
где «я» — эго, а Я — Атман.
«Атман – это состояние без усилий, вечно живой Покой».
(Беседы с Шри Рамной Махарши. Том 1)
… Но истинный Покой, который по Реализации, отличен от того, что до неё. (Так говорят Учителя. А пишущий — пока ещё не разотождествился с умом-телом.)
И как концовка (к которой не раз возвращает память):
Г-н С. С. Коган: Я вхожу в медитацию и достигаю точки, которую можно назвать покоем и настроением созерцания. Каким должен быть следующий шаг?
М. Покой – это Само-реализация. Покой не надо нарушать. Следует стремиться только к Покою.
П. Но я не удовлетворен.
М. Потому что ваш покой является временным. Если он станет постоянным, то будет
называться Реализацией.
Будь всем сердцем благодарен за всё, что преподносит тебе жизнь.
Всё это служит для твоего пробуждения от этого долгого сна заблуждений,
пробуждения к твоему истинному Естеству,
которое так полно жизни и любви.
Скажи спасибо жизни.
Скажи спасибо Богу.
Скажи спасибо самому своему сокровенному существу.
И даже если ты не видишь в данный момент,
за что тут говорить спасибо,
просто продолжай говорить спасибо.
Это изменит вибрацию внутри тебя
и сделает тебя легким и открытым,
полным любви, прощения и радости.
И последнее: не беспокойся. Всё в руках Божиих.
Всё хорошо. Всё хорошо.
Нет их — нет и неадекватности.
В отсутствие клешей (или васан* по адвайте) нет и эго.
То есть кроме чистоты ума — нет цели.
—
* васаны – Склонности ума, скрытые желания и чувства, принуждающие человека вести себя определенным образом.
~~~
П. Разве Бог не проводит Свою Волю посредством некоторых избранных людей?
М. Бог находится во всех и действует через всех. Но Его присутствие лучше распознаётся в очищенных умах. Чистые умы отражают действия Бога более ясно, чем умы нечистые. Поэтому люди называют их избранными. Но «избранный» человек сам такое не говорит. Если он считает себя посредником, тогда ясно, что он сохраняет свою индивидуальность и что здесь нет полной отдачи.
— Беседы с Шри Рамной Махарши. Том 2
… Как-то однажды пришла мысль, что самыми простыми наставлениями, которыми может поделиться кто угодно в жизни, являются:
успокойся,
и
расслабься.
И вот, при очередном пересмотре — внимательность сработала:
успокоиться и расслабиться должно — внимание.
Вот как в тексте из комментария:
Вот ещё вспомнилось:
Со своей стороны предпочитаю благодарить Бога (как в описанном понимании в топике).
”… нет нужды, чтобы кто-то говорил нам, когда нам пора уже заканчивать наши шравану* и манану**. Когда мы сможем пребывать Естеством постоянно, тогда мы больше не будем даже и думать о том, чтобы читать что-то и размышлять над чем-то, но пока мы чувствуем, что не можем постоянно пребывать Естеством, мы должны продолжать делать шравану и манану. Если мы бросим атма-вичару [само-исследование], наш ум развернется к лока-вичаре [исследованию мира], и тем самым мы еще сильнее свяжем себя. <…>
Для совершенно зрелого ищущего в написанных или сказанных словах нет надобности, потому что они могут получить упадешу Бхагавана в тишине. Многие тонкие истины могут быть выучены только в тишине“.
– Садху Ом. Высшее Значение Само-Исследования. Избранное. 8
—
* Шравана — слушание, чтение или изучение Учения.
** Манана — размышление над ним.
Бхагаван: Все тексты говорят, что для того, чтобы получить освобождение, нужно успокоить ум; поэтому их заключительное учение в том, что ум должен быть успокоен; как только это понято, нет никакой необходимости в бесконечном чтении. Для того чтобы успокоить ум, нужно только исследовать внутри себя, что есть мое «я»; как этот поиск может быть осуществлен в книгах? Познать собственное Истинное Я следует собственным оком мудрости. «Я» пребывает в пяти оболочках, но книги – за их пределами. Поскольку «Я» должно быть исследовано путем отбрасывания пяти оболочек, то бесполезно искать Его в книгах. Придет время, когда придется забыть все, что было выучено.
— Шри Муруганар «Падамалай. Наставления Шри Раманы Махарши»
~ Мирра Альфасса, «Мать»
(Из видео в теме)
Когда вы очень спокойны и внимательны.
Мать
Источник:
Шри Ауробиндо и Мать
—
Мирра Альфасса (фр. Mirra Alfassa; 21 февраля 1878 — 17 ноября 1973), известная также под именем Мать — духовная сподвижница Шри Ауробиндо. Основала вместе с ним религиозно-философское учение Интегральная йога.
ссылка
Работает.
Для пущего эффекта: ссылка
Работая с мантрой, мы знакомимся с состоянием пустоты и открытости. Мантра «пхат» — древняя дзогченовская практика, используемая для того, чтобы отсечь отождествление себя с любым из состояний, возникающих в медитации. Это состояния, на которых мы «зависли», включая положительные состояния ясности, прозрачности, блаженства и всесилия.
Смысл практики — перестать привязываться к любому из состояний, выйти за их пределы. Любое из наших состояний окрашивает реальность, тем самым искажая ее. Быть вне состояний означает просто быть, полностью прекратив как негативное, так и позитивное интерпретирование действительности.
— Илья Беляев. «Пространство сознания. Опыт практики».
Гл. 12 «Пхат»
—
P.S. Сам практиковал дома, крича шёпотом, чтобы соседи не слышали. Работает и таким образом.
Вариант
<...>
Сохранять тело расслабленным не значит полностью отказаться от всех видов деятельности. Действия должны осуществляться, но плавно, расслабленно и спонтанно.
Сохранять ум расслабленным не значит сделать его нечувствительным или тупым. Следует стремиться повышать и оттачивать его способность к ясному осознаванию.
— Учения Тибетской Йоги,
Часть I. Гл. «Пять аналогий в описании переживания Махамудры»
Какие бы идеи ни приходили на счёт «я»-ощущения, лишайте их всякого смысла, не вовлекайтесь, игнорируйте их и возвращайтесь к осознаванию своего «я», помогая себе вопросом: «Кто свидетель этих мыслей?» Какая бы ни возникла мысль в ответ, вам нужна не она, а её свидетель! Свидетель – это «я»-ощущение, держитесь его, отбрасывая всё остальное. Когда «я»-ощущение окончательно опустошится от всего, оно исчезнет! Останется чистая природа ума, без ментальных построений. Только через неё вы можете выйти из круговорота иллюзорных жизней.
В: До этого момента я так и понимал: что достаточно сидения в «я»-ощущении, то есть пребывания самим этим «я»-ощущением, чтобы внимание было полностью им поглощено, и когда оно действительно останется одно и без описаний, «я» и всё, больше ничего нет, тогда источник сам станет явным. Время нужно как раз на то, чтобы чувство «я» осталось одно. Правильно?
О: В этом «месте» мы можем говорить одинаковые слова и фразы, но разное иметь в виду. Мы можем только пытаться говорить об этом, но вы всё равно пойдёте «наощупь». Это похоже на то, как если бы вы всеми силами души пытались проникнуть в самый центр «я»-ощущения и пройти сквозь себя.
Ни о каком теле здесь нет речи, есть только само «я-ощущение». Нужно пройти сквозь самый центр, как бы желая всем существом почувствовать, что там в глубине. Вы сфокусированы на одном безмолвном вопросе: «кто есть я?», отбрасывая все мысли. Ни одна идея или мысль, возникающая в ответ, вас не интересует, потому что это из памяти. Вас интересует состояние новорождённого, который вообще ещё ничего не знает.
Вас отличает от него только то, что он ничего вообще не хочет, а вы хотите проникнуть в свою суть: что вы такое? Что такое «я»-ощущение? Что это за явление – самосознание? Чем больше ум утончается, тем менее вербальным становится вопрос, превращаясь в безмолвное, вопрошающее, абсолютно однонаправленное внимание. Однако, вы не должны перепроверять это, иначе вы отвлечётесь. Вы также не заметите, как дыхание станет почти незаметным и редким. Всё это будет фиксировать сознание, но ваш ум превратился в безмолвное вопрошание: что такое «я»-ощущение? Откуда оно, что это такое?
Вы смотрите на него не со стороны, а как бы пытаясь проникнуть в самую свою суть через его центр. Это уже не что-то внешнее по отношению к наблюдателю, как, например, эмоция или телесное ощущение. Это даже не мысль, это вопрошающее внимание, направленное на наблюдателя, знающего все мысли, на само «я»-ощущение. Ни в коем случае нельзя прикладывать «я»-ощущение к телу, не локализовывайте его, забудьте про концепцию пространства и локальности. Прекратите все попытки определять, описывать, создавать образ «света» или «чувства»!
Из-за того, что на этих «рубежах» отсутствуют все определения и концепции, трудно объяснить этот «последний шаг». Через множество попыток вы сумеете понять интуитивно, что значит искать источник «я»-ощущения через его центр.
Это не геометрический центр, а сущностный. Какова сущность самого «я»-ощущения? Что это такое? Вам не нужно думать о нём, а только сфокусировать весь ум на вопрошающем внимании. Вы не думаете, что вам там нужно делать, куда бежать, чего хватать. Вам не нужны никакие описания, даже не пытайтесь думать об этом! Вам нужно узнать это по-другому, не через ум, но ум должен сфокусироваться на этом безмолвном вопросе. Вопрос и «я»-ощущение как бы сливаются, внимание и «я»-ощущение становятся одним. Вы только держите вопрошающее внимание, вы не ищите ответ, ответ вам даст Бог!
Молитва – это когда вы что-то говорите Богу, а медитация – это когда вы молча, замерев, слушаете Бога. Не смея думать, только безмолвно внимать. Бог – это то, что стоит за «я»-ощущением. Он даст ответ, прямой, настоящий, несомненный, какой может дать только Он один. Но за «я»-ощущение нельзя заглянуть со стороны, только через центр, через саму вашу суть.
Если вы поймёте, что ни одна мысль не должна получить приют, ни один образ или идея, что вы должны остаться только с одним интенсивным вопрошающем вниманием, то у вас есть шанс. Что бы вам ни говорили мысли, вам нужно другое – знающий их. «Я»-ощущение выступает в роли знающего, но что это такое? Вам нужно это узнать во что бы то ни стало! Что есть его источник? Откуда оно взялось? Что там за «материальчик»?
Вы начинаете с удержания ума на «грубом» «я»-ощущении, постепенно отбрасывая все концепции, фокусируясь на одном желании – узнать сущность этого «я»-ощущения. Узнать не через концепции, а напрямую, потому что любая мысль уже вышла из него, а вам нужен сам источник мыслей. Источник мыслей – «я»-ощущение. Но что этот такое? Вот, что вам нужно узнать.
Можно сказать, что это Самость Абсолюта, отражённая в мысли, но это только слова, они ничего не значат. Все концепции времени, пространства, блаженства и прочее отметаются как бесполезные. Они не раскрывают своего источника. Ответ приходит не из ума. Этот ответ сотрёт вас, но вы останетесь. Вам больше нечего просить у Абсолютного Гуру, потому что это больше, чем всё. Узнать ответ от Него – значит стать Им.
Вы получаете такое Знание, которое раньше знания, что вы есть. Это Тот, к кому приходит знание «я есть», но Он раньше его. Даже не думайте о неудаче, потому что это полная глупость и невежество считать, что вы не можете стать тем, чем вы уже являетесь. Тот, кто кроме истины о себе не хочет больше ничего, получит её, остальные – нет. Потому что хотеть чего-то ещё – значит хотеть иллюзии. Фактически, вы узнаёте природу сознания («материальчик» себя), но узнаёте не обычным концептуальным способом, а перестаёте быть чем-то другим.
— К вопросам о самореализации, или Что такое просветление?
«Никому ничего доказывать не нужно. Сама необходимость доказывать свидетельствует о том, что ты или не с тем или не то обсуждаешь».
— Вэй Дэ-Хань
Внутреннее напряжение не есть покой. То есть не есть счастье.
А если нет напряжений, то нет и усилий. А где их нет — там покой.
”Чем меньше «я», тем больше Я“.
(Мейстер Экхарт. Из книги Д.Е. Хардинга «Жизнь без головы»),
где «я» — эго, а Я — Атман.
«Атман – это состояние без усилий, вечно живой Покой».
(Беседы с Шри Рамной Махарши. Том 1)
… Но истинный Покой, который по Реализации, отличен от того, что до неё. (Так говорят Учителя. А пишущий — пока ещё не разотождествился с умом-телом.)
И как концовка (к которой не раз возвращает память):
Г-н С. С. Коган: Я вхожу в медитацию и достигаю точки, которую можно назвать покоем и настроением созерцания. Каким должен быть следующий шаг?
М. Покой – это Само-реализация. Покой не надо нарушать. Следует стремиться только к Покою.
П. Но я не удовлетворен.
М. Потому что ваш покой является временным. Если он станет постоянным, то будет
называться Реализацией.
— Беседы с Шри Рамной Махарши. Том 1
Отличная.
Для реализации Безначального — одна из лучших в наставлениях.
~
Нищий духом (устар. и книжн.) — лишённый внутренних интересов, духовно опустошённый.
— источник
Всё это служит для твоего пробуждения от этого долгого сна заблуждений,
пробуждения к твоему истинному Естеству,
которое так полно жизни и любви.
Скажи спасибо жизни.
Скажи спасибо Богу.
Скажи спасибо самому своему сокровенному существу.
И даже если ты не видишь в данный момент,
за что тут говорить спасибо,
просто продолжай говорить спасибо.
Это изменит вибрацию внутри тебя
и сделает тебя легким и открытым,
полным любви, прощения и радости.
И последнее: не беспокойся. Всё в руках Божиих.
Всё хорошо. Всё хорошо.
– Муджи