@tulukut

Дословный перевод молитвы Отче Наш с арамейского языка, прочитайте и почувствуйте разницу:

О, Дышащая Жизнь,
Имя Твоё сияет повсюду!
Высвободи пространство,
Чтобы посадить Твоё присутствие!
Представь в Твоём воображении
Твоё «Я могу» сейчас!
Облеки Твоё желание во всякий свет и форму!
Прорасти через нас хлеб и
Прозрение на каждое мгновение!
Развяжи узлы неудач, связывающие нас,
Как и мы освобождаем канатные верёвки,
которыми мы удерживаем проступки других!
Помоги нам не забывать наш Источник.
Но освободи нас от незрелости не пребывать в Настоящем!
От Тебя возникает всякое
Видение, Сила и Песнь
От собрания до собрания!
Аминь. Пусть наши следующие действия произрастают отсюда.

=========================================================

Подробно про перевод читайте здесь...

Улучшая и улучшая, этим, воистину, лишь запутаешься. Не улучшающий царь — таков механизм само-совершенного Знания.

То, что явлено, по сути — лишь естественно являющийся само-радостный ум, не действующий и не утруждающийся ни на миг. Что бы ни было, ни на пылинку нет ему препятствий быть. Поскольку нет /мысли/ это есть, то позабыл даже слова отвержение и принятие.

Освободив Основу, Путь и Плод, царь естественной свободы не подвержен переходу трех времен. Неотъемлемое пространство совершенной основы несказанно и немыслимо. В нем нет свободы и нет ни на пылинку основания свободы. Оно невидимо и неузреваемо, и нет символа, чтобы его обозначить. Ушедшее из сферы мыслимого, оно не является вещью, о которой можно помыслить. Оно не знает существования и несуществования, двойственности и недвойственности.

Когда охота к чтению книг и задаванию вопросов пройдёт, и это будет не просто “опускание рук”, а искреннее виденье ЯСНОСТИ, где нет никаких вопросов, не говоря уже об ответах на них, тогда “охота” придёт к завершению. Но от этого “ничего” не изменится, просто “нечему”. Река всё так же продолжит течение. Чистая, сверкающая, прозрачная.

Биографическая кинокартина «Великий мастер» рассказывает о жизни знаменитого виртуоза кунг-фу Ип Мана. Когда основатель самой старой и престижной школы боевых искусств захотел уйти на покой и назначить приемника, то самой лучшей кандидатурой стал именно Ип Ман. Но юноша захотел объединить все боевые школы, и для осуществления этого амбициознейшего плана Ип Ман вызвал на бой сильнейшего представителя каждой школы. Победа над каждым лидером доставалась герою очень легко, однако самоуверенная Гур Эн, дочь того самого мастера, решила поставить на место зазнавшегося мастера…
Смотреть в онлайне по ссылке: bobfilm.net/drama/3620-velikie-mastera-2013.html

Зачем Вам мой ответ? «Найдите» его сами, или Вам нужен авторитетный источник, чтобы подтвердил Ваше мнение? Любой вопрос, любой ответ — это уже «ложь» в квадрате. Как же можно докричатся до «слепо-глухого-немого»? Это невозможно, и тем не менее «пытаются», через «действия», «символы», «намёки», «толчки» и «пинки». «Здесь» нет обвиняемых, нет виновных — так устроен «мир». Но мы не хотим с этим смерится, поэтому ищем и «тех», и «других». А находим только «себя», потому что ничего кроме «этого» нет.

… Если феномен может быть «просветленным», тогда «просветление» должно быть феноменально, как опьянение или любое другое психосоматическое состояние. Если оно не феноменально — а все, что это слово может означать метафизически, не феноменально, — тогда нет никакого индивидуального «я», чтобы его испытывать…
— Получается, что вся эта идея — полнейшая ерунда!
Детям нужны игрушки. Взрослым они нужны меньше. А зрелые не могут быт зрелыми, если вообще нуждаются в них.
— Значит можно смеяться всякий раз, когда вроде бы взрослые люди серьезно говорят о «просветлении»?
Они могут понимать, что оно не есть и не не есть как любое другое понятие, и при этом говорить о нем, потому что таково социальное соглашение. Если они и говорят, они сами могут улыбаться. Это может даже приносить пользу.
— Каким образом?
Что, если видение, что не может быть никакого «тебя», чтобы быть просветленным, — это средство раскрытия того, на что вечно указывает этот сияющий и соблазнительный символ?
— Он может быть хорошим указателем?
Если понять его не правильно, он может оказаться бедствием. Но, понятый правильно, он почти попадает в точку…
— Значит поэтому Хуанбо и многие другие говорили, что нет разницы между просветленным и непросветленным?
Однако повторяю снова, и снова, и снова: это не «неведение» и «просветление» как объективные концепции, «разные» или «не разные», существующие или не существующие или какие-то еще! Это не то, что видится, а то, что смотрит, лишенное различий, различающего
Читать дальше →

В Дзогчене главное внимание уделяется Естественному Состоянию, именно его мы должны обрести в собственном переживании.
Его свойство — мачупа, то есть в нем нечего изменять, создавать или исправлять: мы оставляем его как есть.
В Естественном Состоянии могут возникать мысли, но, несмотря на это, оно остается таким, как есть; здесь, не применяются ни противоядия, как в системе Сутры, ни преображения, как в системе Тантры.
Если мы обрели Естественное Состояние, то это — настоящий Дзогчен. Это трэгчод.
Мы обнаруживаем Естественное Состояние благодаря прямому введению, а не путем рассуждений. Метод заключается в том, чтобы наблюдать, как мысли возникают, как они пребывают и как уходят. Мы всматриваемся в свой ум и наблюдаем его. Мы ни во что не вмешиваемся и ничего не изменяем — все это не наш метод. Мы лишь оставляем все как есть и наблюдаем, что происходит. Мы обнаружим, что, если ни во что не вмешиваться и не пытаться что-то изменить, мысли растворятся сами собой, ничего после себя не оставив.
Что мы находим?
Мы находим, что ничего нет. Естественное Состояние невыразимо и непостижимо. Оно пусто, но эта пустота — не ничто, поскольку в ней есть осознание. Однако это осознание, или ригпа, не равнозначно нашему обычному сознанию (намше), Сознание двойственно: есть воспринимающий субъект и воспринимаемый объект. А здесь присутствует осознание, ригпа, при котором видящий и видимое едины и нераздельны, как огонь и его жар. Но, занимаясь практикой Естественного Состояния, не нужно проверять и убеждаться, где в нем субъект и где объект свет. В данном случае под «ясностью» имеется в виду присутствие и осознание Слово же тонгпа означает «пустота». Они йермэд, нераздельны. Эта нераздельность — словно дневной небосвод, где небо — пустота, а солнце — светоносность, или ясность.
Когда мы пребываем в состоянии присутствия, или непосредственного осознания (ригпа), то это состояние имеет три качества: Сущность, Природу и Энергию, которые соответствуют пустоте, осознанию и
Читать дальше →

Практикуя Путь, мы обретаем реализацию, и эту реализацию называют состоянием будды Плода. Хотя, говоря и о состоянии будды Основы, и о состоянии будды Пути, мы используем слово «будда», здесь не имеется в виду истинный будда.
А причина в том, что в это время состояние будды является скрытым, потенциальным и не проявляется наяву и к тому же, чтобы обрести реализацию явного состояния будды, человеку еще предстоит очиститься от приобретенных омрачений, накопленных с безначальных времен. Если мы говорим, что все существа — уже будды, почему же тогда необходимо делать практику? Потому что это состояние будды еще не стало явным и зримым. В практике Дзогчена нет необходимости визуализировать божества или произносить словесные формулы наподобие Прибежища и Бодхичитты. Кто-то может сказать, что такие действия вовсе не нужны, но это справедливо только для Естественного Состояния. Говорят, что это так, потому что в Естественном Состоянии все уже потенциально присутствует, а потому ни в чем нет недостатка и не нужно ничего делать, чтобы что-то добавить или приобрести. Это прекрасно, но если взять практикующего, ему предстоит много сделать, а такие практики, как Прибежище и Бодхичитта, совершенно необходимы. Сам по себе Дзогчен не имеет правил: он открыт для всех. Но значит ли это, что можно делать все, что хочется в данный момент?
Для Естественного Состояния это справедливо, для него нет никаких пределов или ограничений. Все видимости есть проявления ума (сэл ки найгвсг. sems kyi snang-ba), подобные отражениям в зеркале, и в них нет ничего дурного или нечистого. Все полностью совершенно так, как оно есть, как проявление энергии (цал: rtsai) природы ума. Это похоже на светлые и темные облака, плывущие по небу у нас над головой: когда они исчезают, не остается никаких следов. Но это справедливо только для Естественного Состояния, подобного чистому, ясному небу, на которое не влияет присутствие или отсутствие облаков. Для неба все едино. Но для практикующего есть большая
Читать дальше →

Поскольку все не благие мысли постепенно растворяются в Естественном Состоянии, мы обнаруживаем, что наш ум становится более счастливым. Благие мысли возникают сами собой, без усилий. Тем не менее, Дзогчен не держится ни за что, даже за Благое. Мы не держимся даже за присутствие осознания. Мы не обнаруживаем ни удерживания чего бы-то ни было, ни наблюдателя. И наблюдатель, и наблюдаемое, растворяются в Естественном Состоянии. Одновременно растворяются субъективный аспект и объективный аспект.

Однако другие школы не устраивает перспектива предоставить мысли раствориться и потом не обнаружить ничего, никаких следов. Они считают, что должна присутствовать некая мысль или восприятие, которое познаёт это состояние. Такая мысль или восприятие, как бы тонки они ни были, все еще представляют собой привычку что-то удерживать. Но это не Дзогчен. Они утверждают, что обязательно должна быть тонкая мысль, которая познаёт шуньяту, — иначе мы ничего не сможем знать. Только присутствие такой мысли делает знание возможным.

В практике шаматхи необходимо, чтобы присутствовал какой-то объект — или зримый объект, наподобие белого «А», или звук, или собственное дыхание и т. д. Затем мы обнаруживаем промежуток между мыслями и сосредоточиваемся на этом пустом пространстве. Мы воспринимаем нечто, пустое пространство, и поэтому присутствует мысль, которая познаёт это пустое место. Она знает этот промежуток — знает, что есть состояние без мыслей. Иными словами, есть мысль, которая знает не-мысль. Но Дзогчен говорит совсем о другом.

Согласно Дзогчену, Естественное Состояние — это осознание как таковое, это рангриг, или самоосознание, и, чтобы знать себя, оно не нуждается в какой-то другой мысли или в другом восприятии. Дзогчен советует: предоставить мыслям освободиться самим от себя, а затем просто оставить все как есть.

Это просто бытие само по себе, а не наличие некоей мысли, которая знает «само бытие». Поэтому такое самоосознающее состояние запредельно мысли. Мысли все
Читать дальше →