Тибетский буддизм

В Тибетском языке «сострадание» есть «nying je», что Далай Лама определяет как «любовь, привязанность, доброта, мягкость, сердечность и благородство». Люди с такими чертами характера хотят помочь тем, кто в этом нуждается. Если обратить внимание на латинский корень слова «compassion», то «com» означает «с, вместе», а «pati» переводится как «страдать». Всё вместе в буквальном смысле трактуется как «соучаствовать в страдании».
На визите в клинике Майо в Рочестере, штат Миннесота, Далай Лама обсудил важность практики сострадания в управлении стрессом. Врачам он говорил следующее: «Сострадание… Оно открывает наше сердце. Страх, злость, ненависть ограничивают наше сознание». Далай Лама отмечал, что проявление сострадания к человеку, помогает обрести ему силу для борьбы с болезнью и тревогами.

Далай Лама проповедовал, что сострадание и внутреннее спокойствие имеют важное значение, и что одно ведёт к другому. Проявляя сострадание, мы, в первую очередь, помогаем сами себе. Для того, чтобы помогать другим, необходимо самому быть гармоничным. Мы должны приложить усилие, чтобы увидеть мир таким, каков он есть в действительности, а не тем субъективным, который сформировался в нашем сознании.
Далай Лама говорит, что «сострадание относится к той категории эмоций, которая имеет более развитую когнитивную составляющую». Проявляя большее сострадание к окружающим, мы получим больше доброты взамен.
Далай Лама утверждает так же, что мы должны проявлять сострадание даже по отношению к тем, кто причинил или может причинить нам боль. Мы не должны вешать на людей такие ярлыки, как «друг» или «враг», потому как любой человек может помочь нам сегодня, так же как причинить страдание завтра. Тибетский предводитель советует рассматривать своих недоброжелателей, как людей, к которым можно применять практику сострадания. Они так же помогают нам развивать терпение и толерантность.

И, самое важное, — это любовь к себе. Если мы не любим себя, то как мы можем поделиться любовью с другими? В
Читать дальше →

Не гоняясь за тем, чего жаждут другие,
и не избегая того, что они отвергают,
мы смогли бы ценить то, что имеем в данный момент.

Дзонгсар Кхьенце Норбу Ринпоче.

Сегодня, 28 ноября – День прихода Падмасамбхавы в Тибет! Прибыв в Центральный Тибет, Гуру Ринпоче подчинил все враждебные и негативные силы. Основал великий монастырь Самье и зажёг Светильник Святой Дхармы учения Сутры и Тантры. Он привёл 25 своих учеников и короля Трисонга Децена к освобождению и стал известен как Гуру Падмасамбхава, «Лотосорождённый Гуру».

Падмасамбхава: «Я умею лучше управлять духами, силами добра и зла, чем ваши жрецы и шаманы! Все ваши демоны будут корчиться у меня под башмаком и делать все, что я прикажу! Кроме того, я знаю, как спастись из мира страданий быстро и без больших хлопот! »
— «О! » — сказали люди.

Не фиксируйся на подлинности своего опыта. Это род тонкого заблуждения. Нужно наоборот — освободить ум от всякой фиксации.

Падмасамбхава

В целом, у живых существ трёх миров сансары
Есть разные виды просветления, которые они отстаивают.
Есть двойственные воззрения, цепляющиеся за самость, и
Есть различные способы поведения, соответствующие им.
Действительно, очень многое основано на воззрении самости. (1)
В соответствии с вашим типом ума,
Вас, обладающих меньшими умственными способностями, всеведущий Будда
Учил, что «всё существует». (2)
С точки зрения истины высшего явления (парамартха сатья) (3),
Не существует даже самих будд, не говоря уже о препятствиях,
Не существует ни медитирующих, ни медитаций,
Ни проходимых уровней, ни знаков на пути (4),
Ни кай (kaya) (5), ни мудростей плода.
Поэтому не существует нирваны.
Это – просто обозначения посредством имён и слов.
Три мира одушевлённого и неодушевлённого (6)
Изначально несозданы, они не рождены.
Не существует ни основы, ни совозникшего рождения (7),
Не существует ни кармы, ни созревания кармы.
Поэтому также не существует даже имени сансары.
Таким образом изложена суть окончательного.
Удивительно! Если живые существа не существуют,
Откуда появятся будды трёх времён?
Без причины плод невозможен,
Поэтому с точки зрения истины вымысла (самврити сатья)
Способный (8) учил:
“Всё, сансара и нирвана, существует”.
Существование, предстающее как явления, и
Несуществование, их внутренняя реальность пустоты,
Неразделимы в сущности и обладают одним вкусом, поэтому
Самопознание и познание другого не существуют и
Всё является обширным и открытым единством.
Знатоки, так это постигающие,
Не видят сознание, они видят мудрость,
Не видят живых существ, они видят будд,
Не видят дхарминов (dharmin) (9), они видят реальность.
Энергия сострадания, появившаяся из этого, является
Тем же, чем являются благие качества будд, –
Силами, бесстрашиями, памятованиями и т. д.,
Возникающими подобно драгоценности (10).
Для меня, йогина, это является мерой моего постижения.
Вы, собравшиеся боги и демоны, услышали
Глубокую Дхарму, но это был просто
Читать дальше →

В тантрической традиции эго, смятение (замешательство) или неведение персонифицируется как Рудра. Все тантрические традиции буддизма имеют дело с покорением Рудры, Рудры‑эго. Принцип Рудры разделен, – в частности, в традиции Ати-йоги на эго тела, эго речи и эго ума. Это означает фиксацию или присвоение эго элементам тела, речи и ума – в связи с его стремлением к безопасности или развитию.

Говоря о элементе тела, мы не имеем в виду чисто физическую привязанность – скажем, вожделение как чисто физический предмет. Мы говорим о ситуации ум‑тело, телесном аспекте нашего ума, твёрдом его аспекте, нуждающемся в постоянном питании, подкреплении. Оно нуждается в постоянном подтверждении того, что оно твёрдое. Это – Рудра тела.

Рудра речи есть фиксация элемента, который связан как с телом, так и с умом, но в то же время точно неизвестен. Этот элемент имеет колеблющееся качество: точно не известно, является ли его основанием фиксированный аспект тела – физический уровень ткани и колорита жизни – или, возможно, эмоциональная ситуация любви или ненависти. Это неопределённое колебание туда и сюда, эта переменчивость является речью (или мантрой, если хотите), голосом. Фиксация этого является Рудрой речи.

Рудра ума есть основополагающая уверенность в том, что если более высокое состояние духовного развития может быть достигнуто, то оно должно быть скорее выработано, чем раскрыто. Ранджунг Дордже, великий учитель традиции Кагью, в своём комментарии к Хеваджра-тантре говорит, что вера в то, что Будда‑природа может быть наработана ментальным усилием, духовной гимнастикой, является крайним материализмом. Таким образом, Рудра ума – это психологический и духовный материализм.

Эти три принципа: 1) фиксация и отвердение безопасности тела; 2) фиксация на эмоциональном уровне пребывания в неуверенности, но стремление к прочности; 3) ментальный уровень фиксации веры в некоторый окончательный спасительный принцип, некоторый принцип вне собственной природы, который, так сказать,
Читать дальше →

Если духовный материализм — это пытаться стать тем. кем хотелось бы быть, то Буддийский подход преодоления духовного материализма — это быть тем, кто ты есть.
Этот подход заключается в том, что мы осознаём свои непонимание, бедственное положение и боль, но не принимаем эти открытия за ответ.
Напротив, в своём исследовании мы идём всё дальше, дальше и дальше, не пытаясь найти ответ. Это процесс работы над собой, над своей жизнью, над психологией, без попытки найти ответ; это прямое и простое, абсолютно непосредственное наблюдение за тем, что происходит у нас в голове. И если мы сможем начать этот процесс, есть огромная вероятность, что наше непонимание — хаос и невроз, царящие в наших умах, — станет основой, фундаментом дальнейших исследований.
Тогда мы начинаем вглядываться всё глубже, глубже и глубже. Мы ничто не превращаем в ответ или событие особой важности. Например, обнаружив в себе что-то неправильное, мы могли бы подумать: «Вот, это оно, в этом-то и проблема, это, должно быть, и есть ответ». Нет. Мы не останавливаемся на этом, мы идём дальше. «Почему так происходит?». Мы копаем глубже и глубже. Мы спрашиваем: «Почему это так? Почему существует духовность? Почему существует пробуждение? Почему наступают моменты облегчения? Почему существует такая вещь, как обнаружение духовного наслаждения? Почему? Почему? Почему?».
Мы продвигаемся всё глубже, глубже и глубже, до тех пор, пока не достигнем точки, где нет ответа. Там нет даже вопроса. В какой-то момент и вопрос, и ответ одновременно умирают. Сближаясь, они начинают тереться друг о друга, и происходит что-то наподобие короткого замыкания. В этот момент мы обычно оставляем надежду найти ответ и, если уж на то пошло, вообще всякую надежду. У нас больше нет надежды — совсем никакой. Мы абсолютно ни на что не надеемся. Можно назвать это выходом за пределы надежды, если вам хочется использовать более изящные термины. Отсутствие надежды — сущность безумной мудрости. Она лишена надежды, совершенно лишена
Читать дальше →

Отождествляя себя с добром, мы чувствуем себя счастливыми. Нас переполняет восторг. Мы думаем: «Наконец-то я нашёл ответ!»
Этот ответ заключается в том, что достаточно считать себя уже освобождённым. После этого, уверив себя в том, что освобождение уже достигнуто, мы должны просто позволить всему идти своим чередом. Затем мы добавляем последний штрих, окончательно укрепляющий наш духовный материализм: всё, чего мы не знаем или не поняли в ходе духовного поиска, мы относим к тому, что описывается в различных текстах как лежащее за пределами ума, невыразимое словами и запредельное для понимания, — неизъяснимое «Я» или что угодно.
Своё непонимание происходящего с нами мы отождествляем с этими неизъяснимыми, невыразимыми вещами. Таким образом, наше неведение становится величайшим открытием. Мы можем связать это «великое открытие» с доктринальными идеями и положениями, например со «Спасителем» или с определёнными толкованиями священных писаний. Несмотря на то, что раньше мы не знали вообще ничего, теперь мы «знаем» нечто, чего мы на самом деле не знаем. Теперь перед нами есть нечто. Мы не можем описать это посредством слов, концепций и идей, но мы обнаружили, что первым делом нам необходимо связать себя с благом.
Итак, начало положено: мы можем прямо и умышленно трактовать собственное непонимание как не-непонимание. Мы делаем это просто потому, что ищем удовольствия, духовного удовольствия. Тем самым мы утверждаем, что удовольствие, которое мы ищем, имеет непознаваемую природу, поскольку на самом деле мы не представляем, какой вид духовного удовольствия получим благодаря этому ухищрению. Но все толкования писаний, говорящих о непознаваемом, можно применить к тому факту, что мы не знаем, что именно делать в духовной сфере.
Тем не менее теперь мы точно обрели духовную убеждённость, поскольку подавили свои изначальные сомнения относительно того, кто мы и что мы, — ощущение того, что, возможно, мы не являемся ничем. Мы подавили это; теперь мы даже можем об этом не
Читать дальше →

Развитие глубинного здравомыслия — это процесс работы над собой, где рабочей основой становится сам путь, а не достижение цели. Нас постоянно вдохновляет сам путь, а не обещания будущих достижений — в духе ослика и морковки.

Иными словами, если объяснять всё досконально, разница такова: духовный материализм использует обещания как морковку, которую держат перед осликом, чтобы заставить его отправиться в путь; в то время как преодоление духовного материализма не имеет цели. Цели присутствуют в каждый момент нашей жизни, во всех ситуациях, на каждом этапе духовного пути.

Таким образом, духовное путешествие становится столь вдохновляющим и прекрасным — как если бы мы уже были буддами. Постоянно происходят новые открытия, постоянно даются наставления, постоянно появляются предостережения. Также постоянны поражения. Одни уроки бывают болезненны, другие — приятны. Путь преодоления духовного материализма — это совершенное путешествие, не зависящее от внешней цели.

Чогьям Трунгпа Ринпоче.

Когда вы не наказываете и не осуждаете себя, когда освобождаетесь от напряжения и ощущаете удовольствие от своего тела и ума, вы входите в контакт с фундаментальным глубинным добром, заключенным внутри нас.
Вот почему так важно это желание — открыться перед самим собой. Выработав чуткость по отношению к самому себе, вы сумеете отчетливо увидеть, уловить как свои проблемы, так и свои возможности. Вы не будете испытывать потребности игнорировать свои недостатки или преувеличивать достоинства.
Такого рода мягкость по отношению к самому себе, правильное понимание самого себя совершенно необходимы. Они создают предпосылки для помощи себе и другим.