Тибетский буддизм

Cострадание — это не жалость к кому-то; это глубинная теплота.

Сострадание же не имеет ничего общего с достижением. Оно обширно и весьма великодушно. Когда человек вырабатывает подлинное сострадание, он не может сказать с уверенностью, к кому проявляет великодушие — к другим или к самому себе. Потому что это сострадание — всеобъемлющее великодушие без направленности, без понятий «для меня» или «для них». Оно наполнено радостью, той радостью, которая существует сама по себе; эта радость постоянна — в смысле доверия к себе; она содержит огромное богатство, огромную ценность.
Мы могли бы сказать, что сострадание представляет собой наивысшее отношение, свойственное богатству; это подход, противоположный нищете, это война против нужды. Сострадание содержит все виды героических, свежих, положительных, наглядных, широких качеств и оно подразумевает более широкую шкалу мышления, более широкий и свободный способ взаимоотношений с собой и с миром. Именно поэтому вторая «яна» называется махаяной, т.е. «великой колесницей». Это точка зрения, в силу которой человек рожден обладающим глубинным богатством, и ему не надо становиться богатым. Без подобного рода доверия к себе медитацию вообще невозможно перенести в действие.

Сострадание автоматически побуждает нас к взаимоотношениям с людьми, потому что вы больше не считаете людей факторами траты вашей энергии. Наоборот, они восполняют эту трату, ибо в процессе взаимоотношений с ними вы узнаете, как вы богаты, какими ценностями обладаете. Итак, если вам приходится выполнять трудные задачи, где требуется умение разбираться в людях или в жизненных ситуациях, вы не чувствуете, что истратили все свои ресурсы. Всякий раз, когда вы встречаетесь с трудной проблемой, она представляется вам в виде радостной возможности продемонстрировать свое богатство, свои ценности.

В таком подходе к жизни совершенно отсутствует чувство нищеты.
Будучи ключом открытого пути, махаяны, сострадание делает возможным действия бодхисаттвы,
Читать дальше →

ДЗОГЧЕН Прямое ознакомление и его важность в учении Дзогчен
Теперь я расскажу о пути Дзогчена, или Ати–йоги. Йога означает истинное знание как оно есть. Ати значит «изначальное состояние»: если мы обнаруживаем его и оказываемся в нём, это называется Ати–йога. Согласно учению Дзогчен, истинное состояние каждого существа — это основа, путь и плод. Мы осваиваем учения Дзогчена, стараясь обнаружить свою истинную природу. Такова же и конечная цель учений Ваджраяны. Введение в Ваджраяну осуществляется с помощью посвящений, но истинная цель — обнаружить природу Ваджры. Природа Ваджры — это истинное состояние человека. Это то же самое, что и Ати–йога.
В каждой традиции есть собственный способ введения и вступления на путь. Например, что требуется, чтобы серьезно вступить на путь Хинаяны? Необходимо принять обет. Есть восемь разновидностей обетов. Самый начальный из них — это обет прибежища. Вы начинаете с него и, продвигаясь дальше, выбираете, какую разновидность обетов хотите соблюдать. Разумеется, прежде чем соблюдать обет, его нужно получить. Что нужно делать, вступая на путь Махаяны? Нужно развивать в себе бодхичитту. Я уже объяснял, как принимать обет бодхичитты. Приняв этот обет, вы ощущаете себя бодхисаттвой. Вы стали членом этого семейства и делаете всё возможное, чтобы соблюдать этот принцип.
Если вы хотите изучать учение Ваджраяны и следовать ему, необходимо получить посвящение. Учение Ваджраяны опирается в первую очередь не на материальный уровень. Это учение всегда передавали посредством проявления и преображения. Ваджраяна — метод преображения. Как вступить на путь преображения? Учитель дает вам посвящение, тем самым вводя вас на путь. Ваш учитель наделяет вас силой передачи, и затем вы можете практиковать этот метод. Получив посвящение, вы можете применять метод и достичь его реализации.
Есть разные виды посвящений. В низших Тантрах посвящение называется дженанг, что значит «дарование разрешения». В высшей Тантре есть четыре посвящения и четыре разных
Читать дальше →

Если вы по настоящему усовершенствуетесь в этой практике, карма вообще не будет иметь возможности накапливаться; и в этом состоянии бесцельной, беззаботной непринужденности, которое Дуджом Ринпоче называет «неподавленной, нагой легкостью», кармический закон причины и следствия больше никак не сможет вас связывать.

… Мы часто полагаем, что просто потому, что мы что-то понимаем интеллектом, или думаем, что понимаем, мы уже это осознали. Это великая иллюзия. Тут необходима та зрелость, которую могут дать только годы слушания, размышления, созерцания, медитации и постоянной практики. И никогда не будет слишком частым повторение, что практика Дзогчен всегда требует руководства и поучений квалифицированного мастера.

В противном случае возникает великая опасность, которую в учениях называют «потерей Действия во Взгляде». Такое высокое и мощное учение, как Дзогчен, несет в себе и крайний риск.Обманываясь иллюзией, что вы освобождаете мысли и эмоции, когда на деле вы и близко не подошли к способности это делать, и думая, что действуете с непроизвольностью истинного йога практика Дзогчен, вы на самом деле всего лишь накапливаете огромные горы отрицательной кармы.

Даже и в величайшем йоге по-прежнему появляются печаль и радость, надежда и страх. Различие между обычным человеком и йогом в том, как они рассматривают свои эмоции и реагируют на них. Обычный человек инстинктивно принимает или отвергает их, и тем возбуждает привязанность или отвращение, в результате чего возникает отрицательная карма. Но йог воспринимает все, что бы ни возникло, в его естественном, первозданном состоянии, не позволяя цеплянию проникнуть в свое восприятие.

Согьял
Читать дальше →

И сансара, и нирвана охвачены природой ума,
Изначальным естеством – да не узнаём себя.
Непрерывен поток ясного Ригпа – да не видим лица.
Беспрепятственно возникновение – да никак не поймем.
…
Ошибается тот, кто видит два в том, что недвойственно. Пока не поймешь, что недвойственное – это одно (и то же), не бывать тебе Буддой. Сансара и нирвана нераздельны в твоем же собственном уме. Не понимающий этого и следующий приятию и неприятию лишь блуждает в сансаре.
…
Если это сверкающее осознание, которое называют умом, рассматривать как сущее, то оно не существует. Если рассмотреть как источник, то сансара и нирвана, и все разнообразие блаженства и страдания возникли из него. Если рассмотреть как объект желания, то одиннадцать колесниц стремятся к нему.

Если мысли возникают из твоего же ума,
зачем говорить, что искал того, кто мыслит, и не нашел?!
И хоть у (умственной) активности и нет причин,
зачем говорить, что она не возникает?!
Если достаточно, не пытаясь улучшать, оставить (все мысли) в (их) естественном состоянии,
зачем говорить, что не можешь достичь этого?!
Если нераздельность ясности, осознания и пустоты самосовершенна,
зачем говорить, что, практикуя, не обрел сиддхи?!
…
Вот он, (твой) сиюминутный ум, зачем говорить, что не узнаешь его.

Когда не видишь, что твой ум и есть Будда, оскверняешь нирвану.
Когда понял, что сансара н нирвана – это всего лишь веденье и неведенье, в этот самый миг меж ними не станет различий.
Ошибочно искать (сансару и нирвану) где-либо еще, кроме своего собственного ума, но и ошибка, и безошибочность имеют одну природу.
Поток сознания живых существ не разделен на (сансару и нирвану). Поэтому оставь природу ума, как она есть, не пытаясь ее улучшать, и достигнешь освобождения. Если не обнаружишь (корень) этой ошибки (деления на сансару и нирвану) в своем же уме, никогда не поймешь Дхармату
ПАДМАСАМБХАВА


Читать дальше →

Главная цель стадии зарождения — разрушить привычку держаться общепринятой веры в твердую реальность. Именно эта привязанность к вещественности заставляет нас оставаться в круговороте бытия. Стадия зарождения ее разрушает. Это происходит потому, что мы представляем мир, как обитель будды, место нашего пребывания — небесным дворцом, а существ в нем — в неземном облике божеств, зримых, но неосязаемых, словно радуга в небе.
Стадия зарождения подобна пробуждению ото сна, она проявляет то, что изначально сущестует. Ее назначение — очистить неблагие действия, не допустить, чтобы мышление находилось под влиянием клеш. У некоторых людей мыслительная деятельность настолько сильна, что для них полезна только стадия зарождения, а стадия завершения еще остается бесполезной. Например, они думают: «Какая польза от простого пребывания! Здесь нечего и некого видеть. Было бы лучше о чем-то поразмышлять». Так полагают многие. Управлять деятельностью обычного мышления довольно трудно. Когда есть много мыслей, клеши накапливают карму; но, если вместо этого думать о небесном дворце, божестве и т.п., то мышление используется без накопления кармы и неблагих действий.
Не нужно считать, что стадия зарождения подразумевает воображение чего-то нереального, словно ты притворяешья, будто вместо деревяшки видишь чистое золото. Стадия зарождения совсем не такова. Это способ просто обнаружить то, что уже есть. Стадия зарождения предполагает, что нужно мысленно создать, вообразить облик будд. Хотя визуализация на этом этапе — искусственное построение, работа ума, она все же является подобием того, что уже в нас присутствует. До тех пор, пока мы не способны практиковать высшую стадию зарождения, нам нужно представлять, или мысленно создавать, чистые образы, чтобы приблизиться к этому абсолютному состоянию.
Обычная стадия зарождения — это подобие реальности, подражание ей. Хотя это подражание и не является реальностью, его нельзя назвать обманом, потому что стадия зарождения — действенное
Читать дальше →

Есть высказывание Гараба Дордже, учителя Дзогчен, в котором он говорит: “Когда это возникает (он относит “это” к мысли — прим.), то практикующий находит себя в том, что возникает. Если эта мысль свободна, тогда он обнаруживает себя в состоянии этой мысли, которая освобождается”. Нет никакой разницы между состоянием спокойствия ума и тем, что движется. Но то, что нет различия, не является понятием, это факт переживания.

Глубоко пробужденное шинэй означает, что практикующий, находясь в его состоянии, обнаруживает себя повсюду, где бы ни было движение. Это отличается от состояния того практикующего, когда из одной позиции он наблюдает все, что вокруг происходит.

И открытое пространство, и состояние индивидуума должны переживаться как некий вид единства, и вы должны продолжать в этом состоянии присутствия с чувством единения. Временами, когда возникают мысли, вы не должны быть тем, кто просто наблюдает свои мысли, но вам следует находить себя, практикующего, в самом состоянии мыслей, как они двигаются. В этот момент я вижу, например, как птица влетает в окно, и эта мысль входит в мой ум. Это не то, что я нахожусь в состоянии спокойствия и наблюдаю, что мысль приходит. Но я нахожусь в состоянии самой
Читать дальше →

В момент смерти Гуру Падмасамбхава, тибетцы его называют Драгоценный Учитель Гуру Ринпоче.Осуществил великий перенос, или пхова ченпо.Это такое состояние, в котором отсутствует знакомое нам проявление смерти, поскольку материальное тело полностью растворяется в своей сущности.Благодаря постижению состояния знания достигается полное единство с сущностью элементов и как следствие проявляяется Тело Света, или Радужное Тело, по тибетски Джалу.
То, каким мы видим учителя, определяет уровень нашего достижения.
Падмасамбхава сказал: «Если ученик видит учителя, через которую идёт линия передачи, полностью пробуждённым — буддой, то и сам станет буддой.
Если он видит в учителе обычного человека, то достигнет состояния обычного человека.<br /
А если ученик считает учителя собакой, то сам станет собакой»

из лекции Намкай Норбу

Внемли, о великий!

Мою сущность непросто [понять]. Её воззрение и поведение в восьми отношениях не чета тем, что (содержатся) в пяти колесницах, проповедуемых тремя учителями: в отношении вступления, воззрения, обета, духовной способности, пути, уровней просветления, изначальной мудрости и высшей реальности.

Вступление возникает на основе безусильности.
Воззрение раскрывается без нужды в созерцании.
Обет хранится без нужды соблюдать его.
Способность духовного действия обретается без усилий.
Путь — это не то, что проходят постепенно.
Нет уровней, достижимых посредством практики.
Мудрость — это нерассудочное состояние, которое никак нельзя породить.
Истинная реальность — это естественное состояние, которое нельзя изменить.

Всевышний Источник

По мере того, как ум расслабляется и оседает в чистоте самопроизвольно высвобождаемой энергии, вы будете чувствовать и видеть все больше естественно сияющего света в его обнажённости.
По мере того, как беспрепятственное сияние изначальной светимости проявляется всё чаще, оно смешивается с потоком ума, так, что каждый момент, каждое движение и аспект того, что мы называем концепция или мысль, превращается в изначальную мудрость и больше нет цепляния за я. Внешнее и внутреннее распознаётся как два аспекта одного процесса.
Проявление изначальной мудрости реализуется, будучи пронизывающим, простирающимся на протяжении всего времени и пространства. Оно полностью расслаблено и открыто, совершенный союз ясности и пустоты; самосветящееся осознание, которое является спонтанно присутствующим все время, днем ​​и ночью. Это известно как ясный свет блаженства. Внутри этого великого блаженства, не существует даже понятие страдания и печали.
Палден Шераб Ринпоче.

То, что запредель­но действию, нигде не пребывает, подобно пространству. Путь Дхармы безмыслия, без опоры и места, происходит от тонкого желания, связанного с намерением. Однако такое рассудочное созерцание не затрагивает смысл дхармакаи, ведь самородная мудрость — это безмыслие, естественно присущее всему. Она не привязывается к понятию недеяния как к объекту и не нуждается в сред­ствах исправления.

Даже если ищешь первооснову посредством [двенад­цати звеньев] зависимого возникновения, поскольку нерассудочное состояние не имеет образа, можешь доб­раться до него, только оставаясь вне понятий. Посколь­ку первооснова возникает естественно, лишь это может быть дхармакаей.

Она выходит за пределы наимельчайших из частиц атома. Из этого немыслимого состояния сама собой рож­дается мудрость достоинств: это сущность полной откры­тости, в которой непосредственно присутствует рассу­дочное состояние. Всякий вступивший на этот чистый путь обретает высшее равенство.

Поскольку это состояние неизменно и неподвержено преобразованиям, то нет места привязанности. Подоб­ным образом, поскольку нет никаких объектов, то нет места уму. Те, кто желают ощутимых достижений, всё время созерцают причину, однако состояние равенства не возникает из удовольствия от привязанности к тако­му созерцанию.

Поскольку единое измерение [ума чистого и совер­шенного] всеобъемлюще, нечего добавлять. Поскольку [самородная мудрость] не имеет пределов, от высшего измерения явлений нечего отнимать.

Проявление реальности не сопровождается каким-то особо возвышенным переживанием: всё естественно пре­бывает в состоянии совершенной мудрости.

Нет никакого великолепного зрелища: [природа] неви­дима и неслышима и превосходит все определения.

«Дхарма» и «недхарма» всегда едины: нет ни того, что называют «абсолютным бытием», ни того, что зовут — выс­шим миром. Если судить о пути просветления в поняти­ях — «заблуждения» и «не-заблуждения», ничего не достичь. Самородная мудрость превосходит ограничения
Читать дальше →