Тибетский буддизм

Друзья, хочу поделиться с вами комментарием на текст «Великий Гаруда» знаменитого мастера тантры Лонгчена Рабджама, объясняющий механизм пробуждающей работы ума, называемый Гарудой.

Текст затрагивает много вопросов. Как работает ум? Как научиться видеть сценарии судьбы? Как устроена совесть и что значат ее послания? Как происходит пробуждение от иллюзий? Как понять суть буддизма за несколько часов? Как познается неописуемое тайное Знание в повседневной жизни? Что понимают под осознанностью различные школы? Наконец, на какой основе возможно объединение различных духовных учений?

В разной степени разбираются все они, а также многие другие на десятках простых бытовых примеров. Буду признателен вам за осознанную обратную связь и конструктивное обсуждение.

PDF-текст ниже по ссылке.
integralportal.ru/docs/DOC-2391

Полнейшая открытость

Все аспекты любого феномена совершенно чисты и ясны. Вся вселенная открыта и беспрепятственна, всё взаимопронизывает друг друга.

Поскольку все вещи обнажены, чисты и свободны от омрачений, нечего достигать или постигать. Природа вещей естественно проявляется и естественно присутствует в превосходящем время сознавании.

Ежедневной практикой является попросту развитие полнейшего принятия и открытости в отношении всех ситуаций и эмоций, а также всех людей, переживание всего тотальным образом без умственных предубеждений и блоков, так чтобы никогда не уходить в себя и не центрироваться на себе.

Это порождает колоссальную энергию, которая обычно заперта в процессах умственного избегания и общего бегства от переживания жизни.
Читать дальше →

Мы обречены на страдания, если не начнем менять наши ценности. Если люди продолжают думать, что являются своими телами, что владеют вещами и деньгами, то старость, болезнь и смерть станут тяжелым ударом.

Все существа в обусловленном мире стремятся к непреходящему счастью и осмысленной жизни, но свои надежды они обычно связывают с тем, что непостоянно.

Ничто не может быть истинным прибежищем, кроме пространства и ясности ума- вневременных и безграничных.

Лама Оле Нидал.

Нет такого существа, которое в безначальном круговороте сотни раз не становилось бы моим родственником;
так к кому же привязываться и кого ненавидеть?

Цонкапа

Процветание приходит благодаря действиям, а не благодаря молитвам.
(Далай-лама XIV)

Сначала мы должны разобраться, что мы есть и где находимся. А находимся мы под властью гнева и неведения, и это называется сансара. Первая Благородная Истина называется Истиной Страдания. В течение долгого времени мы перерождались, находясь под властью гнева, неведения и пристрастий и нигде не находили истинного непреходящего счастья. Это и называется страданием. Есть три уровня страдания. Поэтому важно понимать, знать, что именно является страданием. Ведь когда я говорю о страдании, я не хочу всех вас вогнать в печаль, а хочу, чтобы вы поняли реальную ситуацию и подумали о том, что можно сделать для продолжительного счастья. Правда, если человек не верит в перерождение, то объяснить это очень трудно.
Итак, есть три разных типа страдания. Первое называется страдание страдания. Второе называется страдание изменчивости. А третье называется всепроникающим страданием, или «страданием обусловленности». Когда мы ощущаем боль, или мы голодны, или нам холодно, то это страдание страдания. Мы стараемся предотвратить его. Например, когда наступает зима, русские очень озабочены тем, чтобы купить теплую одежду. Они хорошо знают, что зимой холодно. Когда я ехал в Россию, я не знал, что здесь будет так холодно, и теперь должен что-то предпринять. Это касается любой проблемы, любой трудности. Если знать, что она приближается, нужно к ней готовиться. Так что я не буду говорить много о первом уровне страдания, вы хорошо его знаете. Душевные страдания — печаль, подавленность, тоже сюда относятся. То есть, все то, что мы считаем страданием — это и есть первый уровень страданий.
Второе называется страданием изменчивости. Мой учитель объяснял его так: «Если на улице стало очень холодно, ты входишь в дом и садишься у огня. Ты чувствуешь наслаждение и считаешь это счастьем. Но если разобраться, то счастья здесь нет. Просто одна крайность страдания — от холода — здесь уменьшается благодаря огню. В то же время другая крайность страдания — от жара — возрастает. И если ты будешь все дольше
Читать дальше →

Итак, неведение характеризуется тем, что оно цепляется за «Я», полагая будто это «Я» имеет врожденное существование, самобытие. А если такое «Я» существует, то оно должно быть либо тождественно совокупностям (санскр. скандхам), из которых мы состоим, либо отдельно от них.
Но давайте посмотрим, где же это «Я». Например, когда наше тело садится, мы говорим: «Я сел». Когда наше тело идет, мы говорим: «Я иду». Когда наш ум думает, мы говорим: «Я думаю».
Если тело — это не «Я», тогда кто же сидит? Наш ум тоже не является этим «Я», но благодаря уму мы имеем мысль: «Я думаю». Давайте все же подумаем, что такое «Я»: тело, ум или что-то еще? Мы постоянно говорим: «Я», заботимся об этом «Я», но по-настоящему не знаем, что это такое.
Однако если мы действительно хотим принести пользу своему «Я», мы должны ясно понимать, что это такое. Иначе мы можем скорее принести вред.
Так, если мы хотим починить часы, не зная, что они из себя представляют, то, скорее всего, испортим их окончательно. Когда же мы изучаем Пустоту, то здесь заложена другая опасность. Ее постижение может подтолкнуть нас к нигилистическим воззрениям. Когда мы увидим, что наше тело — это не «Я», сознание — не «Я», никакого «Я» вокруг нас нет, ни над головой у нас, и нигде в другом месте, мы можем сделать вывод, что «Я» не существует вовсе. И такой вывод тоже будет ложным.
Как вы думаете, что такое «Я»?
Геше Джампа Тинлей


Читать дальше →

Те, кто привязываются к “воззрению”, как-будто оно является теорией, которой нужно придерживаться,
могут гордиться выходом за пределы всех ограничений,
но им трудно освободиться из сети двойственности.
Когда мы обращены к внешнему, то упускаем истинное воззрение.

Ясно отличая
увеличительное стекло смотрения на объекты
от зеркала самоосознавания,
наблюдай своё состояние!

Напряжения тела, речи и ума
связаны вместе, подобно пучку травы, верёвкой страстей:
рассеки её лезвием знания,
расслабься в собственном глубоком состоянии: это – трегчо (4).

Об этом написано во всех сущностных текстах Дзогчена:
“Самое важное – это постижение, а не медитация;
медитация без постижения – только озабоченный ум”.
Это – глубоко истинно.

Сегодня некоторые медитирующие заявляют,
что их состояние “без мысли” – это созерцание,
они не понимают, что отсутствие мысли является только ещё одним переживанием,
поэтому им не удаётся обрести плод созерцания.

Даже если они способны поддерживать сосредоточение месяцами и годами без единой мысли,
в действительности, это подобно старанию продеть нитку в иголку,
пристально глядя в небо и ничего не видя (5).

Подлинное понимание Ати (6), глубокого пути,
указывает нам, кто может достичь реализации:
тот, кто различает между переживанием состояния без мыслей
и тем чистым присутствием, восприятием, которое делает возможным переживание.

Некоторые тантристы, практикующие стадию порождения (7), считают, что созерцание
является состоянием ясности визуализации божества,
но нам нужно только вспомнить о злом духе, который проявился как Хэваджра (8),
чтобы понять, что приравнивание такой ясности к созерцанию – ошибка.

Ни с помощью противоядий для избегания страстей, как на пути Сутры,
Ни посредством методов их преображения, как на пути Тантры,
Никакой объект ума или чувств не освобождается так же,
Как он мгновенно освобождается, воспринятый чистым присутствием: таков метод Ати.

Не силясь вообразить что-либо умом,
Мы
Читать дальше →

Извините! Текст данного топика удалён из-за неактуальности его в настоящий момент на данном сайте.
С уважением,
RunaSoulu