Тибетский буддизм

Что бы ни почувствовали, принимайте это просто как сновидение. Ваш ум — сон, ваше тело — сон, ваши чувства — сон, ваши концепции — сон; все это часть сна. Вы не найдете ничего другого, кроме сновидения. Почувствуйте это, расслабьтесь, дайте себе возможность быть свободным.
Тартанг Тулку Ринпоче.

Эта изначально чистая особенность (identity) осознавания вообще ничем не может быть улучшена или ухудшена. Все типы причины и следствия благих и не благих действий появляются как ее выражение, подобно видениям, вызванным волшебником. Постигнете, что все они нереальны и пусты, магическое проявление, и вы выйдете за пределы практик причины и следствия, которые требуют усилия.

Обнаженность (rjen pa) означает, что свежее, основное пространство – пустое, знающее, и неизменное, подобное небесам является абсолютно незапятнанным, даже на такую малость, как кончик волоска, чувствами сонливости, неясности, или тупости; медитативными переживаниями блаженства, ясности и безмыслия; или концептуальными построениями воззрения, медитации и поведения.

Открытость (zang thal) обозначает широко открытое, естественное состояние осознавания не составленное и не произведенное концептуальными мыслями. Это совершенная открытость, которая ни омрачена миром и существами, живым и неживым, ни даже совокупностями, элементами или основами органов чувств. Это абсолютная ясность, которая не подразделяется на категории внешнего, внутреннего, или срединного. Это неизменная открытость осознавания, которая продолжается днем и ночью.

Вкратце, когда в основном пространстве дхармадхату полностью исчерпан спутанный образ переживания, вместе с его различными аспектами, все внешне воспринимаемые объекты проявляются полностью лишенными истинного существования, подобно отражению луны в воде.

Не существует даже мельчайшего разума, который размышляет: «Это есть или этого нет»? относительно всех различных видов звуков, который присутствуют в ваших ушах. Звук и слова в целях коммуникации не прекращаются, однако, они слышатся подобными эху.

полностью здесь
Читать дальше →

про то, как люди теряют путь в шаматхе. Один лама из провинции Голок в Восточном Тибете приехал к великому Джамгону Контрулу Лодрё Тайе. Лама рассказал Джамгону Ринпоче, что девять или десять лет провёл в ритрите, медитируя. «Теперь моя практика стала весьма успешной, — сказал он — иногда я достигаю определённой степени ясновидения. Когда я концентрируюсь на чём-то, моё внимание непоколебимо; я чувствую полную ясность и покой. Я испытываю состояние, в котором нет ни умопостроений, ни мыслей. Подолгу я переживаю блаженство, ясность и не-мысль. Я сказал бы, что моя медитация очень успешна!»
«Какая жалость!» — был ответ Джамгона Контрула.
Лама ушёл в лёгком расстройстве и вернулся на следующее утро. «Честное слово, Ринпоче, моя практика шаматхи хороша. Мне удалось уравновесить все мысленные состояния удовольствия и боли. Три яда гнева, желания и тупости более не властны надо мной. Я медитировал девять лет и мне кажется, что это — достаточно хороший уровень».
«Какая жалость!» — ответил Джамгон Контрул.
Лама подумал: «Говорят, что он — выдающийся мастер без тени зависти, но мне сдаётся, что он немного завидует. Возможно ли это?». Тогда он сказал: «Я пришёл сюда расспросить вас о природе ума, зная о вашей выдающейся репутации. С моей медитацией в течение дня всё в порядке; об этом я и не спрашиваю. Я бы хотел спросить, как практиковать ночью; именно ночью я испытываю некоторые сложности с медитацией». Джамгон Контрул опять сказал только: «Какая жалость!».

Лама подумал: «Он действительно завидует мне! У него, наверное, нет и доли того ясновидения, которое есть у меня». Он рассказал Джамгону Контрулу о своём ясновидении: «Мне совсем не трудно видеть будущее на три-четыре дня вперёд». «Какая жалость!» — вновь повторил Джамгон Кон-трул. Лама ушёл в свою комнату. Но, вероятно, он начал сомневаться в себе, потому что через несколько дней он опять пришёл к Джамгону Ринпоче и сказал: «Я возвращаюсь в свой ритрит. Что мне делать теперь?» Джамгон Ринпоче сказал ему: «Не
Читать дальше →

Почему учителей Сакья называют потомками богов?

Вначале я поведаю вам некоторые особые качества линии Сакья, которая известна как линия с тремя превосходными названиями. Эти три превосходных названия показывают происхождение наследственной линии Сакья.

Первое из этих названий – это «Наследственная Линия Богов». Причины этого названия уходят корнями в происхождение патриархов семейства, которые стали прародителями тибетской расы. Тибетская раса состоит из многих наследственных линий, среди которых известны шесть основных семейных линий Тибета, почитаемых выше всех остальных. По преданию, эти шесть семейств произошли от богов. Среди этих шести семейств две диаспоры произошли из мира богов «Ясного Света» (на санскрите прабхасвара дева), чьи потомки непрерывно облагораживали человеческий род. Эти две диаспоры именуются Кхон и Щалу, они сохранили чистоту своих наследственных линий.

Говорится, что среди первоначальных прародителей тибетцев были три бога из мира «Ясного Света» по имени Керинг, Нгоринг и Цэринг, которые снизошли в наш мир со своих небес. Считается, что они попали на нашу планету в месте Щелкар «Хрустальная Гора», находящемся на границе Тибета и Монголии в горном хребте Намла на севере Тибета. Эти боги снизошли со своими свитами и видами наслаждений, обильным богатством и великолепием. Они демонстрировали атрибуты божеств богатства, такие как коров, исполняющих желания, и обитали в небе в золотом дворце, украшенном бирюзой, самоцветами и драгоценными камнями.

После своего снисхождения они царили над вершинами гор в хребте Намла. В те давние времена у подножья тех гор и в подземных пещерах обитали некоторые демоны. Прибыв в наш мир, эти три бога и их потомки решили, что необходимо покорить тех демонов, часто встречавшихся на территории Тибета. За этим последовала долгая вражда между группой богов и нелюдей, известных в Индии под названием ракша. В конце концов боги победили, а царь богов Ясного Света уничтожил предводителя ракшасов по имени Синпо
Читать дальше →

Поскольку не существует недоразвившегося состояния, нет необходимости в том, чтобы вести себя каким-то особым образом или пытаться что-либо обрести или практиковать.

Не должно быть чувства устремлённости к достижению какой-то возвышенной цели или более высокого состояния, поскольку это попросту порождает что-то обусловленное и искусственное, что будет действовать как препятствие для свободного потока сознания.

Никогда не следует думать о себе как о ком-то «грешном» или «ни на что не годном»; необходимо мыслить себя естественно чистым и совершенным, ничем не обделённым.

В процессе медитативной практики необходимо думать о ней как о естественной функции повседневной жизни, такой же как еда или дыхание, а не как об особом, формальном событии, которое необходимо совершать с величайшей серьёзностью и торжественностью. Необходимо осознать, что медитировать — значит выходить за пределы усилий, за пределы практики, за пределы целей и задач и за пределы дуализма связанности и освобождения…  и не пытаясь обрести умиротворённое состояние.

Если у вас возникают переживания, которые вы интерпретируете как «результаты» либо во время, либо после медитации, не делайте из них ничего особенного, просто наблюдайте их как обычные феномены. Превыше всего — не пытайтесь специально их воспроизводить, поскольку это противоречит естественной спонтанности ума.

Чогьям Трунгп
Читать дальше →

(Текст конечно несколько по-тибетски кружевной, НО в нем ясно указываются как может выглядеть бытийность в зависимости от уровня и окраса подаваемой энергии. Много споров на сайте, маски там-не маски… в битве за наиболее верное понимание)

Публикую, поскольку знаю, что есть люди, нуждающиеся в прояснении взгляда на это — как проявляются в нашем видении и состоянии просветлённые качества, что такое проявления божеств самбхогакайи и т. д. В этом смысле воззрение дзогчен уникально для буддизма, где некоторый догматизм, воспринятый российскими практиками, мешает им воспринять Три Тела Будды как энергию.

1.

Энергия данг — это энергия не конкретного проявления, а состояния «как оно есть». Примером служит хрустальный шар. Если катать хрустальный шар по столу, накрытому разноцветной скатертью, то шар будет казаться то красным, то синим и т. д., в зависимости от цвета того места, на котором он находится. Так нам кажется, но на самом деле цвет шара не меняется: хрусталь всегда чист и прозрачен. Хрустальный шар — пример энергии данг. Данг не имеет никакого намерения что-либо проявлять, но кажется, будто он обладает какими-то качествами, в зависимости от того, кто их обнаруживает, когда и при каких обстоятельствах.

Если вы пребываете в состоянии созерцания — значит, вы каким-то образом в нем оказались. Как оказаться в этом состоянии? С помощью того или иного переживания. Это может быть переживание пустоты или переживание ясности, или иное, но в тот миг, когда оно возникает, проявляется аспект вашей истинной природы. Поэтому, осваивая созерцание, мы применяем различные методы. Иногда это метод пустоты, как в практике шинэ. Но, хотя мы пребываем в пустоте, одновременно мы оказываемся в мгновенном присутствии. Иногда мы применяем переживание ясности и с помощью этого переживания тоже можем оказаться в состоянии созерцания. В таком случае состояние дхармакаи обладает аспектом ясности. Но в истинном смысле дхармакая всегда дхармакая, и в ней нет конкретных проявлений
Читать дальше →

Ежедневной практикой является попросту развитие полнейшего принятия и открытости в отношении всех ситуаций и эмоций, а также всех людей, переживание всего тотальным образом без умственных предубеждений и блоков, так чтобы никогда не уходить в себя и не центрироваться на себе.
Это порождает колоссальную энергию, которая обычно заперта в процессах умственного избегания и общего бегства от переживания жизни.

Ясность сознавания на начальных стадиях может быть неприятна и вызывать страх. В таком случае необходимо всецело открыться боли и страху и приветствовать их. Тем самым препятствия, созданные вашими собственными эмоциональными реакциями и предрассудками, будут разрушены.
Чогьям Трунгпа

Сколько ни ищи, найдешь лишь ум. Где найдешь созерцающего, иного, чем созерцание.
Сколько ни ищи, найдешь лишь ум. Где найдешь практикующего, иного, чем сама практика.
Сколько ни ищи, найдешь лишь ум. Где найдешь охраняющего обеты, иного, чем сами обеты.
Сколько ни ищи, найдешь лишь ум. Где найдешь реализующего иного, чем реализуемый плод.
Смотри же, смотри же. Пристально смотри в свой ум.

* * *

Посмотри вверх на небо – не найдешь, куда уходят мысли.
Посмотри внутрь в свой ум – не найдешь, откуда приходят мысли.
Твой ум – тончайшая ясность без возникновения (мыслей).
Твое Ригпа – это Ясный Свет и пустота, то есть дхармакая.
Это как сверкание восходящего солнца в безоблачном небе.
Хоть и не имеет формы, но познается как ясность.
Понимание или непонимание этого – очень важно.

Падмасамбхава

Из несозданного пространства в сострадательную каю восставшего, Царя Ригпа – саморождённого Самантабхадру, Естество пяти светов, самосовершенство пяти семей, Всепроникающее сострадание источающего – приветствую! С почтением склоняюсь пред природой ума – исконно всесовершенным Буддой; Пред Сущностью – без основы, без корня; Пред Природой – совершенной полнотой ясного света; Пред состраданием – распахнувшимся необъятным простором. Есть внешнее, внутреннее, тайное и очень тайное. Из них поведаю очень тайное – несравненного царя – общее изложение девяти колесниц.

* * *

Вибрацию Ригпа так живым понимать должно:

Эта естественная вибрация есть гневное Тело пяти семейств, вездесущая Мудрость пустоты и ясности.

* * *

Из обители Будды Основы творчество Ригпа, распространившись, непрестанно продолжает распространяться. Вследствие неведения относительно своего естества, это творчество ошибочно принимается за субъект и объект, – так возникают «я» и «другое» и всё разнообразие двойственного мира.

От наличия причин и условий возникают три вида ума: грубый, тонкий и очень тонкий – и три соответствующих им мира: сначала – без образа, затем – мир образа, и, наконец, – мир страстей.

Если же какой такой мятущийся множественный ум, что хоть и не имеет основы, но проявлен в творчестве, вдруг, в движении, узнаёт в пустоте своё лицо – тут же освободится, и разве есть освобождение выше этого.

* * *

Что же до естества пяти светов Ригпа, то поскольку изначальное состояние разделилось на проявленность и пустоту, то сообразно с этим различают два творчества – проявленное и пустое.

Проявленное творчество – это тело и вишая и всё разнообразие проявляющихся феноменов. Его называют ещё самосовершенным творчеством.
Пустое творчество – это мятущийся ум. Хоть и без основы, без корня, но различные мысли непрестанно возникают; но лишь мелькнули – и где же искать их? Говорят, что они естественно возникают из чистого творчества.

Поскольку [вследствие неведения то, что
Читать дальше →

Обладая только частичным знанием учений Дхармы, люди из-за своей доверчивости и склонности к переменам, легко попадают под влияние восьми временных несвободных условий.

Проявления этой жизни заманчивы, и мы наивны, не принимая к сердцу мысли о смерти. Если мы не принимаем всерьёз мысли о нашей собственной смерти, мы легко можем стать жертвой лени и откладывать практику «на потом». Но, приняв к сердцу мысль о смерти и непостоянстве, мы не захотим попусту тратить время. Зная, что мы обладаем просветлённой сущностью, нам также должно быть известно, что, применив на практике наставления, полученные от компетентного учителя, мы сможем достичь полного просветления. Но если мы отвлекаемся на явления этой жизни, то все наши знания о практике остаются просто теорией.

Те, кто получают учения, только критикуют ошибки других. Это потому, что у них отсутствует отречение, основа медитации. Если ты знаешь путь и не следуешь по нему, то это всё равно, что не иметь возможности посетить Храм Джо-во.

Возможно и такое, что, получив множество наставлений, некоторые всё же остаются упрямыми и равнодушными. Например, буйвол, которого постоянно бьют, уже не реагирует на плётки. Поняв, что побои ничего не меняют, буйвол откажется двигаться и упрётся. Точно так же, когда мы вначале слышим много учений, мы полны энтузиазма к учёбе, очень прилежны и стремимся к пониманию. Но по прошествии времени мы обнаруживаем, что настолько часто слышали о драгоценном человеческом теле и непостоянстве, что уже сыты по горло и устали от этого. Мы так много слышали о пустоте, что начинаем думать: «Несомненно, все вещи пустотны, и это, скорее всего верно. Ну и что с того?».

Так, мы пресыщаемся, становясь равнодушными и упрямыми, и на самом деле не принимаем учений к сердцу. В нашем понимании Дхарма остаётся просто сухими словами. Мы не применяем учений, не стараемся избегать проступков, и наши действия остаются такими же, как у обычных людей. Поскольку в нас нет отвращения и отречения, основ
Читать дальше →