Тибетский буддизм

Шри Сингха один из первых учителей традиции Дзогчен. Считается учеником Манджушримитры.
Учениками Шри Сингхи были Падмасамбхава, Джнянасутра, Вималамитра и Вайрочана, которым он передал учения Семдэ и Лонгдэ.
Тантра устных наставлений о тайном драгоценном светильнике чистого осознания.
Эта Тантра – священный текст, изошла из уст святого Шри Сингхи. Святой Шри Сингха получил ее от своего Учителя Прахаршаваджры. Прахаршаваджра именуемый по-тибетски Рабдоржди, реализовал бессмертное радужное тело, растворившись в Ясном Свете. В момент ухода, паря в воздухе, он материализовал золотой ларец, внутри которого был свиток, с тремя главными принципами созерцательного присутствия. Прахаршаваджра был святым в Уддияне. Сам он имел своим Гуру само непосредственно Чистое Сознание. Говорят, что Шри Сингха достиг просветления сразу же, услышав наставления Прахаршаваджры. Получив от него прямую передачу. А затем семьдесят лет продолжал оставаться с Учителем, углубляя свое понимание. То есть все оставшиеся семьдесят лет, он продолжал углублять видение наставлений.
Читать дальше →

Это высказыване интересно тем, раскрывает для нас понимание стереотипа «быть здесь и сейчас» и стереотипную ошибку в понимании освобождения.

Плод — это состояние, когда замешательство полностью рассеяно. Но куда же уходит само заблуждение, после того как замешательство исчезает? Никуда, ибо изначально заблуждения никогда и не существовало. Если бы оно было реальной сущностью, то с его уходом мы могли бы последовать за ним и увидеть, куда оно ушло. Но этого нет.

… Глядя на луну в первый день лунного месяца, мы видим лишь тоненький серп. По мере того, как луна становится все боль­ше и больше, мы воспринимаем её иначе. Однако луна остается всё той же луной. Поэтому не важно, как мы называем то, что распозна­ём, — ригпа или дхармакаЙя. Это пока лишь тончайший серп, краткий проблеск. Но когда сила нашей реализации станет совершенной, мы сможем сказать, что ригпа и ос­нова нераздельны. Тогда не будет необходимости говорить как о воззрении, медитации и поведении, так и об основе, пути и плоде. Всё это относилось к пути.

Существуют два вида воззрения: концептуальное и неконцептуальное. Концептуальное воззрение — это тренировка в шамат­хе, посредством которой мы совершенствуем свой ум в неподвижности и покое. Наш ум становится всё более и более спокойным, более и более утончённым, вплоть до момента, называемого «неделимым мгновением со­знания». Согласно точке зрения шраваков, существуют два абсолютных понятия: неделимый атом материи и не­делимый миг сознания. С точки зрения дзогчен, весь процесс, начиная с материалистического мышле­ния и вплоть до затухания ума на этом одном мгновении во времени, основан на концептуальном воззрении.

Согласно учениям дзогчен, концептуальное воззре­ние неистинно, поскольку его конечным результатом является только лишь состояние пресечения, а не сво­бодный, беспрепятственный, ничем не ограниченный ум. Это очень важный момент. Позволив своему внима­нию пребывать на чём-то, мы, вероятно, сможем выйти за пределы тревожащих эмоций и
Читать дальше →

Падампа Сангье, или Дампа Сангье (тиб. pha dam pa sangs rgyas, или dam pa sangs rgyas), – великий индийский Достигший, посещавший Тибет пять раз (последний раз он пришёл в Страну Снегов в 1097 году). В Тибете он распространил учение Шичже (тиб. zhi byed, или sdug bsngal zhi byed – Дугнэл Шичже), что переводится как «Умиротворение страданий». Его главной тибетской ученицей была йогини Мачиг Лабдрон.

«Богатства и материальные блага призрачны, одолжены на один миг.
Не привязывайтесь к ним, не копите их.

Родные и домашние – завлекающие видения, гипнотизирующие миражи.
Оборвите связь, развяжите узы ложной любви.

Отечество и домашний уют преходящи, как стоянка кочевников.
Не питайте к ним привязанности, отрешитесь от всего.

Даже утром в день рождения появляются предвестники смерти.
Не теряйте времени, неусыпно бодрствуйте».

«История линии преемственности святого учения Дугнэл Шичже в Индии. Почему эта традиция названа Дугнэл Шичже? Большинство из достигших Тибета тайных наставлений и предписаний по дисциплине (заповедям) служили защите учеников от недобродетельных действий и очищению их умов от омрачений. Это учение приносит скорое облегчение страданий всем тем, кто в силу влияния прошлых жизней имеет физические недостатки, терзаем болезнями и нищетой или одержим демонами. Оно даёт возможность таким людям практиковать йогу, поэтому оно названо Дугнэл Шичже, или „Учение, облегчающее страдания“.
Название этого учения связано и с облегчающей страдания мантрой, которую произнёс Будда (тиб. sdug bsngal thams cad rab tu zhi bar byed pa'i snags).
Учитель, достигший вершин в этом Учении, – Дампа Сангье. Он был великим мастером мистических достижений (санскр. siddhiśvara), наделённым бесчисленными совершенствами.
Из четырёх упомянутых в Каноне методов привлечения (обращения) учеников, которые помогают Учителю вести их по Пути, помощь другим – основной метод проповеди. Четвёртый метод – соответствие слова и дела – означает, что Учитель сам должен
Читать дальше →

Расслабь свое тело подобно трупу в кладбищенских землях,

Без предпочтений и установок

Расслабь свой голос подобно сломанному водяному колесу, в состоянии безмолвия

Расслабь свои глаза подобно статуе в алтарной комнате, без мигания, в одном продолжающемся взгляде.

Расслабь свой ум подобно морю, свободному от волн, тихо в несозданном и спонтанно присутствующем состоянии пустой и светящейся природы осознавания

Дай своему уму отдых, полностью освободив от мыслей.

Земля — вне — камни, горы, скалы, травы, деревья и леса — на самом деле не существуют.

Тело — внутри — на самом деле не существует.

Пустая и светящаяся природа ума также — на самом деле не существует.

И пусть она на самом деле не существует, она познает все.

Итак, расслабление в состоянии пустого и светящегося осознавания — вот что известно как “основа трекчо”.

Теперь, могут ли приходить мысли в этом состоянии безмятежности?

И остается ли она безмятежностью, когда приходят мысли?

В состоянии безмятежности мысли есть.

И вот четыре метода прорыва(трекчо) сквозь эти мысли:

Подобно коту, поджидающему мышь.

Вглядись прямо в сущность мыслей.

Подобно брамину, вдевающему нитку в иголку

Поддерживай осознавание уравновешенным и вглядись в сущность мыслей.

Подобно часовому на башне

Вглядись в мысли, в состоянии неотрывного осознавание.

Подобно стреле, выпущенной стрелком

Вглядись в мысли, в состоянии однонаправленного осознавания.

Теперь, как смешивать безмятежность и мышление:

Безмятежность — это спокойное расслабление в состоянии пустой и светящейся природы ума.

Из этого состояния вдруг возникают мысли.

Когда вглядываешься прямо в них, они полностью исчезают в непрерывности природы.

Это и называют смешением безмятежности и мышления в непрерывности природы ума.

Это вторая копия желтого свитка, открытого доброй Кюнга Бум в Кристальной Пещере Драг
Читать дальше →

Там, где Будда сказал, что из всех будд, что достигли просветления, ни один не достиг его не полагаясь на мастера, он также сказал: «Только посредством преданности, и одной лишь преданности, вы сознаете абсолютную истину». Абсолютная истина не может быть познана в пределах обычного ума. А путь за пределы обычного ума, как говорят нам все великие учения мудрости, идет через сердце. Этот путь сердца и есть преданность.

Дилго Кхьенце Ринпоче писал:

Есть лишь один путь достичь освобождения и получить всезнание просветления: следование подлинному духовному мастеру. Он является тем гидом, что поможет вам пересечь океан сансары. И солнце, и луна сразу же отражаются в чистой и спокойной воде. Подобно тому, благословение всех будд всегда есть для тех, кто имеет к ним полнейшее доверие. Лучи солнца падают на все одинаково, но лишь там, где собраны увеличительным стеклом, они могут поджечь сухую траву. Когда всепроникающие лучи сострадания Будды собираются увеличительным стеклом вашей веры и преданности, тогда пламя благословений вспыхивает в вашем существе.
Итак, важно знать, что такое настоящая преданность. Это не бессмысленное обожание; это и не отказ от вашей ответственности за себя самого, и не слепое следование за личностью или прихотями другого. Настоящая преданность – это постоянная восприимчивость к истине. Настоящая преданность коренится в благоговейной и почтительной благодарности, но такой, которая ясна, имеет твердые основания и разумна.

Когда мастер может открыть глубины вашего сердца и дает вам неопровержимо мощный взгляд на природу вашего ума, то в вас поднимается волной радостная благодарность к тому, кто помог вам увидеть, и к той истине, которая, как вы теперь сознаете, воплощена в существе, учениях и уме мудрости вашего мастера. Это неподдельное истинное чувство постоянно коренится в повторяющемся и неотрицаемом внутреннем переживании – повторяющейся ясности непосредственного узнавания – и вот это, и только это, и есть то, что мы называем
Читать дальше →

Распознав Природу Собственного Сознания…

Устрани Сомнения…

И в Состоянии Освобождения Уверенно Пребывай…

Гараб Дордже



► Первый завет направлен на разгадывание загадки нашего сознания. Удивительно, что мы ─ живые, чувствующие, мыслящие существа, обладающие самым высоким уровнем сознания на нашей планете, пребываем в полнейшем неведении по поводу его природы. Мы просто не задумываемся, что такое наше сознание, в чём его основа, как оно работает, откуда оно возникло, куда идёт и что со всем этим делать. До поры нам всё это не нужно, мы как-то живём и без этого. Живём до тех пор, пока разгадка тайны нашего бытия не становится для нас важнее всего на свете. С этого момента начинается превращение жизни в практику.

То, как, когда и где произойдёт распознавание сознанием самого себя, не знает никто. Пробудить сознание к его собственной природе может всё, что угодно: гуру крипа, звук падающего дождя, безмолвие снежных вершин, тихая мантра в заброшенном храме. Это пробуждение, однако, невозможно без предшествующей цепи непрерывных усилий, без долгого блуждания в лабиринте садханы.

Когда появляется выход из этого кажущегося бесконечным лабиринта, из груди вырывается вздох облегчения и удивления: Боже, как же это, оказывается, просто! Зачем я так долго блуждал в потёмках? Ведь сознание ─ очевиднейшая из всех вещей. Сознание ─ это всё. И я и есть это сознание. Вот так, ничего больше.

► Это открытие кажется таким невероятным в своей вопиющей простоте и очевидности, что в него трудно поверить. По привычке нам продолжает казаться, что есть что-то ещё, что нам открылось не всё, что где-то должна быть скрыта более глубокая и важная тайна. На это состояние сомнения, возникающее после первоначального прозрения, и указывает второй завет Гараба Дордже.

Открывшееся нам знание своей истинной природы может легко ускользнуть, забыться, затеряться в суете наших дней. Конечно, мы никогда не забудем это прикосновение к собственной сути. Но жизнь наша от
Читать дальше →

Не фиксируясь ни на чем, позвольте осознованию пребывать в пространстве без опоры. Ригпа неописуемо и неотождествимо. Вы можете сосредоточиться на идее: ”Я поддерживаю ригпа”. Если есть такой ориентир, нет прозрачности, подобной открытости пространства. Когда вы целитесь из ружья, цель является ориентиром. Но разве можно целиться в небо? В нем нет мишени или ориентира. Если вы выбрали себе цель: ”Это ригпа, и я нацелен на него ”, оно становится ограниченным и концептуальным. Повторюсь, что у ригпа есть три аспекта: свободное присутствие, означающее, что мы не воображаем ничего, находящегося вовне, всеохватность – мы не сосредотачиваемя внутри, и беспрепятственность, или полная открытость, — мы не помещаем себя в какое бы то ни было промежуточное состояние. В произведении Шантидевы «Бодхичарьяаватара» есть очень важное высказывание, выражающее окончательное воззрение Срединного пути:

Когда конкретное и неконкретное
Не присутствует в сфере рассудка,
Не остаётся другой ментальной формы,
Кроме абсолютного покоя без концепций.
Комментируя текст “Ламрим Еше Ньингпо”, известный мастер Джамьянг Дракпа объяснял, что ”конкретное ” и ” неконкретное ” относится к понятиям существования и несуществования. В контексте переживания, если мы держимся за идею, что ригпа – это вещь, которая может существовать или несуществовать, это лишь концепция. Если вы не цепляетесь ни за какие идеи, в уме ничего не остаётся. Иными словами, настоящее воззрение подразумевает полную свободу от ориентиров и фиксации. Как сказал Нагарджуна:

Считать, что нечто существует на самом деле, — значит, быть тупым, как животное.
Но ещё более глупо считать, что этого вообще не существует.
Читать дальше →

1.1. Сочинение, называемое «Великий Гаруда — крылья совершенства»

1.2. [13] Приветствую великий простор[14] дхарматы (chos nyid)!

Неизменный неотъемлемый ум (sems) без основы, без корня[15]; неулучшающего царя, оставляющего все в естественной свободе (rang grol); не знающую отвержения и принятия, ушедшую от всех надежд и страхов, совершенную основу — природу ума (sems nyid) — приветствую!

1.3. Изначально чистое, немыслимое пространство, царственная природа ума, естественное великое совершенство, ничего не отвергнув, ушло от всего. Внемли же естеству изначальной свободы (уе grol) всех дхарм!
Читать дальше →

В самом начале практики ваша осознанность будет легко теряться под воздействием «чёрного растворения» мысленного отвлечения. Цепочки незамеченных мыслей будут внезапно всплывать и размножаться до тех пор, пока к вам не вернётся пробуждённая осознанность. Вы будете думать с досадой: «Я опять отвлёкся». В этот момент не надо себя укорять или исследовать причины происхождения предыдущих мыслей — просто поддерживайте естественное присутствие той осознанной пробуждённости, которая к вам вернулась. Этого вполне достаточно.

Всем известны слова: «Не отвергайте мысли, разглядите в них дхармакайю». Однако до тех пор, пока вы не развили силу ясного видения випашьяны и остаётесь в отсутствующем состоянии шаматхи, думая, что это дхармакайя, вы рискуете попасть под влияние инертного безразличия. В таком летаргическом состоянии нет никакого понятия о том, что происходит. Поэтому с самого начала практики вы не должны оценивать, исследовать или раздумывать над появляющимися мыслями — просто смотрите на них в своём осознавании как старик, наблюдающий за детскими играми, — без оценок и осуждения.

Дуджом
Читать дальше →

Ом Свасти Сиддхам!

Склоняюсь перед Всеведущим.
О, Татхагата, властвующий над тремя мирами,
Удели мне минуту, преклони ко мне слух!
Всеведущий царь! Шипы того, что я вижу, пронзают глаза моего ума,
Я не могу узреть тебя.
В сердце своём ты пребываешь во благе.
Верно, поэтому ты не видишь меня в моей нищете.
Каждый день мне приходится вырываться от прислужников Мары.
Я думаю о своей земле, и привязанности увлекают мой ум.
Я ищу удачного случая.

Кье Ма! О, Благословенный!
Я несвободен.
Неужто ты сострадателен лишь на словах?
Если бы ты подлинно проявлял сострадание к простым существам,
Я был бы свободен.
Если твоё сострадание предназначалось мне,
Похоже, что мне не повезло.
Кому же ты даруешь своё сострадание?
Пока ты ждёшь надлежащего момента, чтобы проявить сострадание,
Я низвергаюсь на самое дно.
Могут ли быть сильнее мои душевные терзания?
Разве что когда я буду гореть в аду!
Почему нам, страдающим, так не везёт?
Пока ты дождёшься надлежащего момента,
Твоё сострадание завянет.
Может быть, я всё понимаю неверно;
Но дожидаясь твоей защиты, которую ты когда-нибудь даруешь,
Я чувствую, как легко мне было бы сдаться прямо сейчас.
Так что, если ты хочешь, чтобы я продолжал жить,
Позаботься обо мне сегодня же!
Я страдаю.
Покажи мне, как бы ты справился с этими страданиями.
Может быть, это всё мои выдумки,
И мои слова не имеют никакого смысла;
Но если в них есть смысл,
Пожалуйста, прояви что-нибудь действенное!
Если это и не сработает,
Пусть, по крайней мере, будет не так, как было до сих пор.
Если ты не заботишься обо мне,
Так ли важно, поможет или не поможет?
Но, возможно, тебе не всё равно.
Может быть, ты просто не знаешь, что со мной происходит.
Почему же тебя тогда называют Всеведущим?
Если я возненавижу тебя за свою нищету,
То незамедлительно
Читать дальше →