Тибетский буддизм

В «Материнской тантре» говорится: если у человека нет осознавания в видении, вряд ли его поведение будет осознанным. Если же у него нет осознавания в поведении, вряд ли он будет проявлять осознавание в сновидениях. А если у него нет осознавания в cновидениях, вряд ли будет осознанным его пребывание в бардо.
Что это значит? В данном случае под видением подразумевается не только то, что мы воспринимаем зрением, а все переживаемое в целом: все впечатления, ощущения, душевные и эмоциональные события и все, что кажется нам внешним миром. Видение — это то, что мы «видим» в переживании, наше переживание как таковое. Отсутствие осознавания в видении означает, что мы не способны увидеть подлинность того, что возникает в переживании и, напротив, становимся жертвами заблуждения двойственного ума, ошибочно принимая проекции и фантазии этого ума за реальность.
Если нам недостает осознавания подлинной ситуации, в которой мы живем, бывает трудно правильно реагировать на то, что происходит как во внешней жизни, так и во внутренней. Вместо этого мы реагируем в соответствии с кармическими привычками, проявляя влечение или неприязнь, и таким образом становимся добычей несчастий и иллюзорных надежд. Именно такое действие, основанное на отсутствии ясного понимания, имеют в виду, когда говорят об отсутствии осознавания в поведении. Результатом такого действия становится упрочение привязанности, ненависти и неведения и создание очередных неблагоприятных кармических следов.
Сновидения возникают из тех же кармических следов, которые управляют нашими переживаниями наяву. Если днем мы слишком отвлекаемся, чтобы суметь проникнуть за пелену фантазий и заблуждений движущегося ума, то, скорее всего, те же самые ограничения будут мешать нам и ночью. Это и значит «отсутствие осознавания в сновидениях». Картины cновидения, которые предстают перед нами, вызывают те же эмоции и двойственные реакции, в которых мы блуждаем наяву, и нам бывает трудно обрести осознавание или продолжать
Читать дальше →

… Мы часто полагаем, что просто потому, что мы что-то понимаем интеллектом, или думаем, что понимаем, мы уже это осознали. Это великая иллюзия. Тут необходима та зрелость, которую могут дать только годы слушания, размышления, созерцания, медитации и постоянной практики. И никогда не будет слишком частым повторение, что практика Дзогчен всегда требует руководства и поучений квалифицированного мастера.

В противном случае возникает великая опасность, которую в учениях называют «потерей Действия во Взгляде». Такое высокое и мощное учение, как Дзогчен, несет в себе и крайний риск.Обманываясь иллюзией, что вы освобождаете мысли и эмоции, когда на деле вы и близко не подошли к способности это делать, и думая, что действуете с непроизвольностью истинного йога практика Дзогчен, вы на самом деле всего лишь накапливаете огромные горы отрицательной кармы.

Даже и в величайшем йоге по-прежнему появляются печаль и радость, надежда и страх. Различие между обычным человеком и йогом в том, как они рассматривают свои эмоции и реагируют на них. Обычный человек инстинктивно принимает или отвергает их, и тем возбуждает привязанность или отвращение, в результате чего возникает отрицательная карма. Но йог воспринимает все, что бы ни возникло, в его естественном, первозданном состоянии, не позволяя цеплянию проникнуть в свое восприятие.

Согьял
Читать дальше →

Определяющим фактом нашей жизни является то, что все мы от природы инстинктивно стремимся к счастью и не желаем страдать. Стремление к счастью является главным для всех нас. На вопрос, почему, мы, пожалуй, можем просто ответить: «Так устроена жизнь».

Но хотя всем нам присуще это естественное устремление и хотя мы всеми силами стремимся к счастью, другой определяющий факт состоит в том, что нам снова и снова приходится претерпевать боль и сталкиваться со страданиями разного рода. Почему же так происходит? Почему, несмотря на наше глубинное желание стать счастливыми, мы постоянно сталкиваемся с болью и страданием?

С буддийской точки зрения, причина заключается в том, что в нашем способе восприятия и взаимоотношениях с миром или с самими собой скрывается существенный изъян. Коренится он в том, что буддизм обозначает как «четыре ошибочных воззрения». Первое из них: явления и события, которые на самом деле являются непостоянными и преходящими, мы считаем вечными, постоянными и неизменными. Второе: явления и события, которые на самом деле порождают неудовлетворенность и страдание, мы считаем подлинными источниками удовольствия и счастья. Третье ошибочное воззрение заключается в том, что мы нередко считаем чистым и желанным то, что в действительности является загрязненным. И четвертое ошибочное воззрение сводится к нашей тенденции приписывать подлинное существование явлениям и событиям, которые на самом деле лишены такой самостоятельности. Эти коренные изъяны в нашем мировоззрении ведут к ошибочному типу взаимоотношений с миром и самими собой, что, в свою очередь, ведет к запутанности, мучениям и страданиям. Взяв за основу эту динамику, буддизм формулирует так называемые «Четыре печати», ряд аксиом, которые являются общими для всех школ буддийской мысли. Четыре печати таковы:

1. Все составные явления непостоянны.
2. Все загрязненные явления суть страдание.
3. Все явления лишены самобытия.
4. Нирвана — истинный покой.

… Третья аксиома заключается в том,
Читать дальше →

отрывок из восьмой главы показывающая недвойственность в пробуждённом уме.

В то время как явления не существуют, они возникают во всём многообразии.
Тогда как пустота не существует, она распространяется повсюду.
Хотя двойственное восприятие отсутствует, вы цепляетесь за «Я» как в себе, так и в вещах.
Несмотря на их беспочвенность, перерождения создают впечатление непрерывности.
Хотя нечего добиваться и отрицать, вы пытаетесь обрести счастье и избавиться от страданий.

Посмотрите вокруг — как чудны переживания существ!
Цепляясь за реальность в нереальном, они создают себе видимость реальности.
Цепляясь за заблуждение в его отсутствии, они создают себе видимость заблуждения.
Воспринимая неопределённое определённым, им всё кажется определённым.
Воспринимая вещи такими, какими они не являются, им кажется, что всё так и есть.
Оправдывая неприемлемые вещи, им всё кажется уместным.

Обычный ум идёт на поводу у любого младенческого ощущения,
В то время как осознавание теряется в веренице бессмысленных моментов (отвлечения),
Выстраивающихся в дни, месяцы, годы и упущенные жизни.
Существа обманываются двойственным восприятием того, что лишено двойственности.

Для настоящего йоги, глядящего внутрь своего ума,
Лишённое опоры осознавание свободно от понятий.
Видя, что его невозможно описать или обозначить, он оставляет стереотипы воззрений и медитаций.
В силу всеохватывающей целостности этого открытого, раскрепощённого и распахнутого состояния
Ему неведомы практические занятия, ибо нет разделения на сессии и перерывы.
Ничего не ограничено, всё равностно и полноценно.

Не сосредоточиваясь на теле, объектах чувств и их восприятии,
Вы лишаетесь эгоистического цепляния за внутренний аспект (двойственности, — свой ум).

Глядя на внешне проявляющиеся объекты,
Они кажутся вам беспрепятственными, прозрачными, беспорядочными,
Разобщёнными, перепутанными и лишёнными точки опоры.
Видя, слыша, думая, осознавая, чувствуя и
Читать дальше →

Поскольку чистая осознанность есть настоящий Будда, в открытости и радости я нашел ламу в своем сердце.

Когда мы осознаем этот нескончаемый естественный ум как саму суть ламы, тогда нет нужды в привязанности, цеплянии, слезных молитвах или наигранных жалобах. Просто расслабляясь в этом несозданном, открытом и естественном состоянии, мы обретаем благословение бесцельного самоосвобождения от чего бы то ни было.

Е.С. Дуджом Ринпоче



(Подготовлено Anya Yagodina)

Сердечный Совет

Мудрец, видящий, что счастье и страдание полностью зависят от настроя ума, ищет счастья только в своей собственной душе, а не в чем-то внешнем. В уме заложены все причины счастья. Это можно ясно видеть на примере практики преобразования ума, особенно когда вы используете страдания на Пути к просветлению. Когда вы не думаете о полезности трудностей — о возможности соединения своих проблем с техникой преобразования ума и использования их на пути Махаяны — но, напротив, думаете толЬко о сложностях из-за проблемы, вы тем самым навешиваете на свои трудности ярлык проблемы, и тогда они, действительно, становятся для вас проблемами. Таким образом, ваш ум создает ваши проблемы.

Таков один из способов описать, почему причина трудностей находится в вашем уме, каким образом проблемы проистекают из вашего ума. Вы поступаете подобным образом, когда размышляете о пользе трудностей и используете их на пути Махаяны. Когда вы устраняете отвращение к трудностям и порождаете симпатию к ним, ваши проблемы являются вам как нечто прекрасное и исполненное блага.

Всякое переживаемое вами счастье приходит из вашего собственного ума. Начиная от Малейшего удовольствия, которое вы испытываете, когда в жару вас обдувает прохладный ветерок, и вплоть до самого состояния просветления все счастье приходит из вашего собственного ума, выработано на вашей внутренней фабрике.

В вашем уме находятся причины всего. Поскольку мысли, находящиеся в вашем уме, являются причиной вашего счастья, ищите счастье в уме. Искать счастье в своем уме — это основной пункт всей Дхармы, учений Будды, и практика преобразования мышления является наиболее ясным и искусным способом искать счастье внутри себя.

Ваше счастье не зависит от чего-либо внешнего, от того, критикуют вас или нет, и злится ли кто-нибудь на вас. Если кто-то зол на вас, посмотрите на него с состраданием и вы увидите, какого сожаления он достоин. Если вы посмотрите на него с любовью, то почувствуете в своем сердив огромную
Читать дальше →

Хвала всем Просветлённым и бодхисаттвам!
Так я слышал однажды.
Благословенный находился в Раджагрихе на пире Гридхракута вместе с большим благим собранием бхикшу и множеством сотен тысяч бодхисаттв, что предстали как юные принцы.
Затем Благословенный обратился к Шакре, владыке богов:

Каушика! Такова здесь суть Совершенства Мудрости. Совершенство Мудрости [не видится] как двойственность или недвойственность; не является признаками, не является и отсутствием признаков; не является захватываением или отбрасыванием; не является увеличением или уменьшением; не является всезагрязненным или не-азгрязненным;; не является чистым или не-чистым; не является отбрасыванием или не-тобрасыванием; не является присутствием и отсутствием; не является соединением и не-соединением; не является связыванием и не-связыванием; не является условием и не-условием; не предстает как дхарма-частица и не предстает и как не-дхарма-частица; не является реальностью-таковостью и не является не-таковостью. Не является абсолютным завершением и не является обратным ему.

Каушика! Такова суть Совершенства Мудрости, что подобна такой! Поскольку все дхармо-частицы равны, суть Совершенства Мудрости — равенство. Поскольку все дхарма-частицы, Совершенство Мудрости — глубоко. Поскольку все явления дхарма-частицы, Совершенство Мудрости — обособленность. Поскольку все дхарма-частицы неколебимы, Совершенство Мудрости — неколебимость. Поскольку все дхарма-частицы без горделивого ума, то Совершенство Мудрости — без горделивого ума. Поскольку все дхарма-частицы без страха, Совершенство Мудрости без страха. Поскольку все дхарма-частицы без жара, то Совершенство Мудрости — отсутствие жара. Поскольку все дхарма-частицы одного вкуса, то Совершенство Мудрости — один вкус. Поскольку все дхарма-частицы без рождения, Совершенство Мудрости — отсутствие рождения. Поскольку все дхарма-частицы без пресечения, Совершенство Мудрости — отсутствие пресечения. Поскольку все дхарма-частицы подобны небесному пространству,
Читать дальше →

Я слышал, что однажды Благословенный находился в Гайе, с тысячей монахов. Там он обратился к монахам:
Монахи, все пылает. Что именно все пылает? Глаз пылает. Формы пылают. Сознание зрения пылает. Зрительный контакт пылает. И все, что возникает на основе зрительного контакта, переживаемое как наслаждение, боль, или ни наслаждение, ни боль, тоже пылает. Пылает в каком огне? Пылает в огне страсти, в огне отвращения, в огне заблуждения. Пылает, я говорю вам, в огне рождения, старения и смерти, в огне печали, плача, боли, горя и отчаяния.
Ухо пылает. Звуки пылают.…
Нос пылает. Запахи пылают.…
Язык пылает. Вкусы пылают.…
Тело пылает. Ощущения пылают.…
Интеллект пылает. Идеи пылают. Сознание интеллекта пылает. Контакт интеллекта пылает. И все, что возникает на основе контакта интеллекта, переживаемое как наслаждение, боль, или ни наслаждение, ни боль, тоже пылает. Пылает в каком огне? Пылает в огне страсти, в огне отвращения, огне заблуждения. Пылает, я говорю вам, в огне рождения, старения и смерти, в огне печали, плача, боли, горя и отчаяния.
Видя это, обученный благородный ученик разочаровывается в глазе, разочаровывается в формах, разочаровывается в глазе, разочаровывается в контакте глаза. И что бы ни возникало на основе контакта глаза, переживаемое как наслаждение, боль, или ни наслаждение, ни боль, в нем он тоже разочаровывается.
Он разочаровывается в ухе …
Он разочаровывается в носе …
Он разочаровывается в языке …
Он разочаровывается в теле …
Он разочаровывается в интеллекте, разочаровывается в идеях, разочаровывается в сознании интеллекта, разочаровывается в контакте интеллекта. И что бы ни возникало на основе контакта интеллекта, переживаемое как наслаждение, боль, или ни наслаждение, ни боль, в нем он тоже разочаровывается. Разочарованный, он становится беспристрастным. С помощью беспристрастия он полностью освобождается. Полностью освободившись, он знает, что “Полностью освобожден”. Он распознает, что “Рождения исчерпаны, святая жизнь
Читать дальше →

Так я слышал:

Однажды всеблагой обитал в Бенаресе в роще называемой Мигадайа. И вот Всеблагой обратился к окружающим его пяти монахам и сказал: — Две есть крайности, о братья, которым не должен следовать тот, кто отрекся от мира. С одной стороны, — влечение к вещам, вся прелесть которых зависит от страстей и от всего более, от чувственности: это низкий путь похоти, недостойный, недолжный для того, кто отдалился от мирских обольщений. С другой стороны, путь самоистязаний, недостойный, мучительный, бесплодный. Есть средний путь: о братья, далекий от тех двух крайностей, возвещенный Совершенным — путь, отверзающий очи, просветляющий разум и ведет тот путь к душевному миру, к возвышенной Мудрости, к совершенству пробуждения, к Нирване!

Каков же тот средний путь, о монахи, — путь далекий от обоих крайностей, возвещенный Совершенным, что ведет к Совершенству, к возвышенной Мудрости, к душевному миру, к совершенному пробуждению, к Нирване?

Истинно! То восьмеричный Благородный путь: истинное воззрение, истинное намерение, истинная речь, истинные поступки, истинный образ жизни, истинное усердие, истинное размышление, истинное сосредоточение

Вот, о братья, тот средний путь, далекий от обоих крайностей, возвещенный Совершенным, — тот путь, что отверзает очи и просветляет разум, что ведет к душевному миру, возвышенной Мудрости, к совершенству пробуждения, к Нирване.

Вот, о братья, благородная истина о страдании. В муках рождается человек, он страдает увядая, страдает в болезнях, умирает в страданиях и печали. Стенания, боль, уныние, отчаяние — тяжки. Союз с немилым страдание, страдание — разлука с милым, и всякая неудовлетворенная жажда сугубо мучительна. И все пять совокупностей, возникших из привязанностей — мучительны. Такова, о братья, благородная истина о страдании.

И вот, о братья, благородная истина о начале страдания. Истинно! — тот зачаток страдания лежит в жажде, обрекающей на возрождение, в этой ненасытной жажде, что влечет человека то к
Читать дальше →

(Это шестая глава «Драгоценной Сокровищницы Дхармадхату»,
демонстрирующая пробуждённый ум, содержащий в себе всё.)
Так же как весь солнечный свет сконцентрирован в своём источнике,
Так и все явления в корне сводятся к пробуждённому уму.
Если исследовать основное пространство, служащее их опорой и местонахождением,
То даже заблуждение и нечистота проявляющегося и существующего во вселенной
Оказываются беспочвенными, ибо содержатся в состоянии изначально свободного ума.
Превосходя понятия и их смысл, заблуждение и незаблуждение
Собраны в состоянии природы явлений, — великой открытости изначального пространства.

Даже изумительные проявления Кай, просветлённых миров,
Мудростей и активностей, свойственные чистому видению,
Собраны неделимым образом в самосуществующем состоянии.
Пробуждённый ум, объединяющий всё проявляющееся и существующее в самсаре и нирване,
Так же не сотворён в своей пустотной ясности, как солнце в небе.
Это изначальное и открытое пространство естественно существует испокон веков.

Природа ума — это великая сфера, состояние неизменного пространства.
Проявление энергии пробуждённого ума не предопределено.
Это единое состояние бездействия затмевает всё,
Царя над самсарой, нирваной и всеми духовными путями.
Ничто не покидает состояния пробуждённого ума, природу явлений,
Ибо нет никаких других вещей, впадающих в крайности.

Поскольку всё однозначно возникает во всеблагом спонтанном присутствии,
То нет равных этому высшему Дхармадхату, содержащему в себе всё без исключения, —
Таково грандиозное величие Самантабхадры.

Подобно царю, оно неподвижно повелевает всей самсарой и нирваной,
Объединяя абсолютно всё.

Поскольку полностью прекрасное состояние не имеет ничего плохого,
То всё едино в Самантабхадре, которому неведомо как плохое, так и хорошее.
Так как всё, что есть и чего нет, является одним и тем же основным пространством,
То всё едино в спонтанном присутствии непоколебимой равностности.
Читать дальше →