Тибетский буддизм

(отрывок из первой главы показывающей, что самсара и нирвана не покидают основного пространства)

Воспринимая несуществующее существующим, вы именуете вещи в заблуждении.
В то время как природа самсары и нирваны не имеет опоры и подобна сновидению,
Разве не странно цепляться за их реальность?!

Всё полностью прекрасно, будучи великим спонтанным присутствием.

Поскольку заблуждения никогда не было, нет и не будет,
То «обусловленное бытиё» лишь ярлык, — оно запредельно крайностям существования и
не существования.
Так как никто не заблуждался до этого,
То никто не заблуждается сейчас и не будет заблуждаться в дальнейшем.
Такова реализация изначальной чистоты трёх миров бытия.

Поскольку нет заблуждения, то отсутствия заблуждения нет и подавно.
Великое самосуществующее осознавание спонтанно присутствует испокон веков.
Так как освобождения никогда не было, нет и не будет,
То нирвана тоже лишь ярлык, ибо никто и не освобождался.
Откуда возьмётся освобождение, если никогда не было заточения?
Подобная небу чистота не впадает ни в ограничения, ни в крайности, —
Такова изначально чистая реализация полной свободы.

Итак, какие бы проявления самсары и нирваны ни возникали из энергии осознавания
В распахнутом лоне спонтанно присутствующего пространства,
Самсара и нирвана не ведают существования с самого момента своего происхождения.
Какие бы сновидения ни появлялись в процессе сна,
Они не существуют на самом деле.
Самоосознавание, — колыбель блаженства, всецело охватывает
Великой открытостью своей спонтанной равностности.


Читать дальше →

Почтение мудрому, бесстрастному Будде, чьё могущество непостижимо и кто из любви [ко всем существам] учил тому, что невыразимо словами.

С запредельной точки зрения (парама-артха) нет никакого происхождения и воистину, нет никакого прекращения. Будда подобен пространству, а значит и [все] существа отличает единственное свойство.

Нет никакого творения с той или другой стороны. Составленная вещь [просто] возникает ввиду существующего положения и по своей природе пуста – область знания всеведущего Будды.

Все состояния по своей природе считаются подобными отражениям: чистые и покойные по природе, недвойственные, равные и таковые.

В действительности простые люди воспринимают сущность в несущности, и схожим образом [они ошибочно воображают] радость и печаль, безразличие, страсть и избавление.

Шесть [видов] рождения в мире сансары, высшая радость на небесах, и великое страдание в аду [также] отсутствуют внутри сферы Сущего равно [неверны представления о том, что] из неблагоприятных деяний приходит нескончаемое страдание, старость, болезнь и смерть, но что посредством благих деяний безусловно [можно обрести] благую [судьбу].

Как художника пугает изображение демона, им самим нарисованное, так и несведущий [полон] страха в мире.

Как некий безумец, сам заведший себя в трясину, тонет [в ней], так и существа, погрязшие в трясине воображения, неспособны выбраться сами.

Чувство страдания испытывается рисованием бытия в небытии. [Существа] отравлены ядом воображения, что есть и объект и знание.

Читать дальше →

Мастер дзогчен Чагдуд Толку Ринпоче в поздние годы жизни сделал потрясающее заявление о связи между привязанностью и непривязанностью. Он сказал: «Люди нередко спрашивают меня, есть ли у лам привязанности? Не знаю, как другие ламы могли бы ответить на этот вопрос, но я должен ответить утвердительно. Я признаю, что мои ученики, моя семья, моя страна не имеют изначальной реальности… И всё же я остаюсь глубоко к ним привязан. Я признаю, что моя привязанность не имеет изначальной реальности. И всё же я не могу отрицать своего переживания этой привязанности». И он завершает высказывание следующим утверждением: «Всё равно, зная пустотную природу привязанности, я знаю, что моя мотивация служить во благо сознающих существ должна превзойти это знание».

Если искомый ищущий найден быть не может, цель поиска достигнута, а сам поиск завершен.

Кратко говоря, состояние дзогчен — это наше собственное состояние, но для того чтобы действительно достичь реализации, необходимо следовать учению и практиковать. Многие задаются вопросом, отчего мы не пребываем в покое и тишине вместо того, чтобы делать так много сложных практик? Но на самом деле наша жизнь и так сложна: у нас есть тело, речь и ум, а также все то, что мы называем субъектом и объектом, — у нас есть бескрайнее заблуждение. Чтобы все это преодолеть, недостаточно некоторое время побыть в тишине: мы должны знать, как конкретно работать со своим состоянием. В тибетской пословице говорится: «если на тебя направили большой палец — отвечай большим пальцем, если направили средний — отвечай средним, если указали мизинцем — отвечай мизинцем». Если ответишь на мизинец большим пальцем, то, поскольку большой палец слишком велик, в этом будет несоответствие!
Мы должны знать, как использовать то, что нам необходимо в соответствии с нашим состоянием, поэтому мы не должны себя ограничивать. Те, кто решает следовать учению дзогчен, прежде всего должны принять решение стать полностью свободными, не быть обусловленными
ничем — даже учением дзогчен, учителем дзогчен, методами. Все это полезно и ценно, но не должно нас ограничивать. Прежде всего, мы должны почувствовать себя абсолютно свободными, и, исходя из этого, мы начинаем постигать знание.
Недостаточно просто послушать объяснения или получить ознакомление от учителя, — мы сами должны понять истинный смысл учения, иначе дзогчен может стать разновидностью веры. Вид элегантно одетого учителя, исполняющего некие изысканные ритуалы, может побудить кого-то почувствовать особую атмосферу, испытать сильную «вибрацию», ощутить себя почти что просветленным, но на следующий день человек ровно тот же — ничто не изменилось. Чтобы описать это явление, тибетцы говорят: «Как собачий нос». И действительно, собака, родившаяся с черным носом, может менять шерсть в зависимости от времени года, но ее нос всегда будет оставаться
Читать дальше →

Друзья, хочу поделиться с вами комментарием на текст «Великий Гаруда» знаменитого мастера тантры Лонгчена Рабджама, объясняющий механизм пробуждающей работы ума, называемый Гарудой.

Текст затрагивает много вопросов. Как работает ум? Как научиться видеть сценарии судьбы? Как устроена совесть и что значат ее послания? Как происходит пробуждение от иллюзий? Как понять суть буддизма за несколько часов? Как познается неописуемое тайное Знание в повседневной жизни? Что понимают под осознанностью различные школы? Наконец, на какой основе возможно объединение различных духовных учений?

В разной степени разбираются все они, а также многие другие на десятках простых бытовых примеров. Буду признателен вам за осознанную обратную связь и конструктивное обсуждение.

PDF-текст ниже по ссылке.
integralportal.ru/docs/DOC-2391

Полнейшая открытость

Все аспекты любого феномена совершенно чисты и ясны. Вся вселенная открыта и беспрепятственна, всё взаимопронизывает друг друга.

Поскольку все вещи обнажены, чисты и свободны от омрачений, нечего достигать или постигать. Природа вещей естественно проявляется и естественно присутствует в превосходящем время сознавании.

Ежедневной практикой является попросту развитие полнейшего принятия и открытости в отношении всех ситуаций и эмоций, а также всех людей, переживание всего тотальным образом без умственных предубеждений и блоков, так чтобы никогда не уходить в себя и не центрироваться на себе.

Это порождает колоссальную энергию, которая обычно заперта в процессах умственного избегания и общего бегства от переживания жизни.
Читать дальше →

Мы обречены на страдания, если не начнем менять наши ценности. Если люди продолжают думать, что являются своими телами, что владеют вещами и деньгами, то старость, болезнь и смерть станут тяжелым ударом.

Все существа в обусловленном мире стремятся к непреходящему счастью и осмысленной жизни, но свои надежды они обычно связывают с тем, что непостоянно.

Ничто не может быть истинным прибежищем, кроме пространства и ясности ума- вневременных и безграничных.

Лама Оле Нидал.

Нет такого существа, которое в безначальном круговороте сотни раз не становилось бы моим родственником;
так к кому же привязываться и кого ненавидеть?

Цонкапа

Процветание приходит благодаря действиям, а не благодаря молитвам.
(Далай-лама XIV)