14 августа 2015, 10:22

Арьядэва Брамин. Великая Поэма о Совершенстве Мудрости

Арьядэва Брамин. Великая Поэма о Совершенстве Мудрости
Тиб. A rya de was mdzad pa'i shes rab kyi pha rol tu phyin pa'i tshigs su bcad pa chen mo |

На санскрите: Арья-праджняпарамита-упадеша

На тибетском: 'phags pa shes rab kyi pha rol tu phyin pa'i man ngag |

Наставление о Совершенстве Мудрости (1)

Всех будд и бодхисаттв я чествую полным простиранием!

Солнцем и луной вашего постижения вы побеждаете все ошибочные представления, порождённые неведением,
Тогда как влага вашего сострадания приводит живых существ к духовной зрелости.
Манджушри, Льву Речи, который в совершенстве осуществляет две цели (2),
Я поклоняюсь с чистой преданностью телом, речью и умом.

Здесь я объясню в меру своих возможностей и для блага других
[Окончательную природу ума,] подлинный смысл недвойственного Совершенства Мудрости,
Сердечную сущность которого следует созерцать лишённой всякой опоры
И свободной от воображаемых понятийных крайностей, таких как воззрения постоянства и пресечения (3).

Благодаря [самопроизвольному] осознаванию, свободному от искусственности и искажения,
Узнайте свой ум как корень и сансары, и нирваны.
Он не произведён причинами и условиями,
Не рождён, естественно спокоен, его природа – пустота.

Постижение [этой природы] подобно рубке древесного ствола у корня:
Никакие ветви мыслей никогда оттуда больше не вырастут.
Что бы ни появлялось в вашем уме, действительное или воображаемое,
Дарите это как обширные подношения Ламе [и Тройной] Драгоценности.

Приветствуйте полными простираниями, изъявляйте почтение и делайте подношения,
Затем с преданностью принимайте прибежище и порождайте бескорыстное устремление ума к просветлению (4).
Получив устные наставления, храните их как свои глаза.
Даже ценою жизни никогда не оставляйте наставлений о [пути жизни] бодхисаттвы,
И проявляйте стойкость, упражняясь в этом.

Оставьте десять дурных действий, таких как убийство и остальные,
И ободряйте других поступать так же.
Тщательно следуйте этим
Читать дальше →
14 августа 2015, 10:12

Объяснение значения Дзогчена согласно Буддхагупте

Объяснение знания Дзогчена согласно Буддхагупте
Из Vairo 'dra bag chen mo, p. 31a (465), 1.5

Дэвараджа дал такое объяснение Буддхагупте:

“Если кто-то достиг уверенности в таковости (de bzhin nyid), тогда любое действие, которое он совершает, порождает состояние за пределами мышления. Если кто-то достиг уверенности в том, что собственный ум является дхармакайей, всё, что возникает, становится созерцанием”.

Так он сказал и ум Буддхагупты избавился от сомнений и страха.

Буддхагупта дал следующее объяснение бхикшуни Кунгаме:

“Не существует даже имени того, что называют сансарой и что является отличным от саморождённой мудрости. Не существует даже имени того, что называют нирваной (вне страдания) и что является отличным от великого блаженства истинного состояния бытия”.

Так он сказал и её ум постиг, что это означает то, что сансара и нирвана являются иллюзией.

Затем Кунгама объяснила смысл Шри Сингхе…

Перевод с тибетского на английский: Адриано Клементе

Перевод с английского: Игорь Калиберда

buddadharma.blogspot.ru/2015/08/blog-post_13.html?m=1
7 августа 2015, 20:06

Позвольте происходящему происходить


Позвольте происходящему происходить
Возможно, нам не хватит времени, чтобы рассмотреть оставшиеся шесть аспектов Падмасамбхавы в том же темпе, в котором мы рассматривали первые два. Но наша беседа создала основу для разговора о жизни Падмасамбхавы в целом и о его личном развитии. Что бы мне действительно хотелось сделать — так это постараться передать ощущение Падмасамбхавы, которое объединяет все его аспекты. Это очень сложно, поскольку возможности языка ограничены. Слова не позволяют выразить суть в достаточной мере. Но мы постараемся.
Читать дальше →
7 августа 2015, 03:35

Тулку Ургьен Ринпоче. Так как есть. (отрывки)



Сама сущность не идентифицируема. То, что нам нужно осознать или идентифицировать, так это то, что наша сущность не опознаваема, в ней нет ни одной вещи, которую можно отождествить, или опознать. Мы это видим мгновенно, когда смотрим на нее правильным образом. Однако этого недостаточно. Мы отвлекаемся и забываем, затем вновь начинаем думать. Разве это не так? Есть два вида неведения: совозникающее неведение и концептуальное. Как только мы увидели нашу сущность, она почти сразу ускользает. Мы отвлекаемся и сразу же начинаем думать о чем-то еще. Забываем и думаем – это и есть двойное неведение: совозникающее неведение и концептуальное неведение.
Читать дальше →
6 августа 2015, 22:39

Безнадежность и смерть.

Готовность отказаться от надежды, что боль и риск однажды исчезнут из нашей повседневности, – это первый смелый шаг на пути к обретению покоя в нашей непостоянной жизни.
Не ждите, что обращение к дхарме[9] привнесет в вашу жизнь ощущение безопасности. У вас не появится почвы под ногами. На самом деле, когда сознание обращается к дхарме, вы бесстрашно принимаете переменчивость жизни и постепенно приобретаете навык безнадежности.

В тибетском языке есть очень интересное слово: ye tang che. Ye означает «полностью, всецело», а остальная часть значит «усталый». Все вместе можно перевести как «сыт по горло». Это понятие описывает опыт полнейшей безысходности, когда последняя надежда умерла. Это очень важный момент – начало начала. До тех пор, пока мы не перестанем уповать на то, что где-то есть лучшая жизнь, что можно стать лучше самому, мы никогда не сможем обрести покой там, где мы есть, никогда не примем себя такими, какими являемся.

Можно сказать, что слово осознанность указывает на бытие одним целым со своим опытом: касаемся ли мы дверной ручки, звонит ли телефон, возникает ли какое-то чувство – мы всегда нераздельны с происходящим. Быть осознанным – значит быть именно там, где находишься. Однако этого состояния не так просто достигнуть. Оно означает отказ, столь важный для духовного пути.
Ошибочно полагать, что однажды можно все обустроить. Тщетны и мелочны любые попытки обрести несокрушимую безопасность. Чтобы преодолеть свои самые закостенелые, ставшие инстинктами привычки, придется подвергнуть сомнению свои устоявшиеся взгляды. Раз и навсегда перестаньте верить в свою уникальность и обособленность, прекратите искать удовольствия, избегая при этом боли, хватит думать, что кто-то другой виноват в ваших несчастьях, – все это тупиковый путь. Не думайте, что подобный образ мышления однажды принесет вам удовлетворение. Страдание исчезает, когда мы перестаем надеяться и верить, что где-то есть место, в котором можно укрыться.

Безнадежность – это отсутствие
Читать дальше →
5 августа 2015, 14:48

Потеря Действия во Взгляде. Согьял Ринпоче.

Если вы по настоящему усовершенствуетесь в этой практике, карма вообще не будет иметь возможности накапливаться; и в этом состоянии бесцельной, беззаботной непринужденности, которое Дуджом Ринпоче называет «неподавленной, нагой легкостью», кармический закон причины и следствия больше никак не сможет вас связывать.

… Мы часто полагаем, что просто потому, что мы что-то понимаем интеллектом, или думаем, что понимаем, мы уже это осознали. Это великая иллюзия. Тут необходима та зрелость, которую могут дать только годы слушания, размышления, созерцания, медитации и постоянной практики. И никогда не будет слишком частым повторение, что практика Дзогчен всегда требует руководства и поучений квалифицированного мастера.

В противном случае возникает великая опасность, которую в учениях называют «потерей Действия во Взгляде». Такое высокое и мощное учение, как Дзогчен, несет в себе и крайний риск.Обманываясь иллюзией, что вы освобождаете мысли и эмоции, когда на деле вы и близко не подошли к способности это делать, и думая, что действуете с непроизвольностью истинного йога практика Дзогчен, вы на самом деле всего лишь накапливаете огромные горы отрицательной кармы.

Даже и в величайшем йоге по-прежнему появляются печаль и радость, надежда и страх. Различие между обычным человеком и йогом в том, как они рассматривают свои эмоции и реагируют на них. Обычный человек инстинктивно принимает или отвергает их, и тем возбуждает привязанность или отвращение, в результате чего возникает отрицательная карма. Но йог воспринимает все, что бы ни возникло, в его естественном, первозданном состоянии, не позволяя цеплянию проникнуть в свое восприятие.

Согьял
Читать дальше →
1 августа 2015, 01:06

Устойчивость и равновесие воина.

Когда вы правильно занимаете свое место на земле, вам не нужны свидетели для подтверждения вашей устойчивости. В одном традиционном рассказе о Будде говорится, что, когда он достиг просветления, кто-то задал ему вопрос: «Как нам знать, что ты — просветленный?». Будда сказал: «Земля — вот мой свидетель». И коснулся рукой земли. Этот жест известен как мудра касания земли. Здесь выражено то же состояние, которое характерно для устойчивого положения в седле. Вы устойчиво опираетесь на реальность.

Вы стремитесь к состоянию пробужденности в любой ситуации, какая только может представиться вам; вы чувствуете, что можете подчинить себе свою жизнь, потому что не стоите ни на стороне успеха, ни на стороне неудачи. И успех, и неудача — это ваше странствие.

Равновесие приходит не тогда, когда вы держитесь за какую-то ситуацию, а когда находитесь в дружеских отношениях с небом и землей. Земля — это тяжесть, практичность. Небо — это видение или переживание открытого пространства, в котором вы можете распрямиться, поднять голову, расправить плечи. Равновесие приходит благодаря соединению практичности с видением, спонтанности
Прежде всего вы должны доверять самому себе. Тогда вы сможете доверять также земле, доверять серьезности ситуации; благодаря этому вы сможете подняться. На этой стадии ваша дисциплина становится удовольствием, а не суровым испытанием или тягостным требованием.

Для воина непринужденность означает освобождение от напряжения в рамках дисциплины, возможность испытывать свободу. Свобода здесь — не состояние дикости или небрежности, это скорее позволение себе пережить во всей полноте свое существование как человека. Непринужденность целиком преодолевает представление о дисциплине как о наказании за ошибки или дурные поступки, которые вы совершили или могли совершить. Вам необходимо полностью избавиться от мысли, что в вашей человеческой природе есть нечто изначально ошибочное и что поэтому вы нуждаетесь в дисциплине для исправления своего поведения. Пока
Читать дальше →
26 июля 2015, 20:11

Вечность и кладбище. Трунгпа Чогьям.

Я бы хотел убедиться, что вы поняли всё, что мы уже обсудили. Рождение Падмасамбхавы подобно внезапному опыту пробуждённого состояния. Рождение Падмасамбхавы не может произойти, если нет переживания пробуждённого состояния ума, которое указывает нам на нашу невинность, наши детские черты. Опыт отношений Падмасамбхавы с царём Индрабхути из Уддияны связан с развитием, следующим за вспышкой пробуждённости. Пожалуй, на данном этапе повествования это и есть учение или послание, извлечённое из жизни Падмасамбхавы.

Теперь давайте перейдём к следующему аспекту Падмасамбхавы. Испытав пробуждённое состояние ума и обретя опыт сексуальности, агрессивности и всех возможных мирских удовольствий, он всё ещё не совсем понимает, как взаимодействовать со всеми мирскими процессами. Это не значит, что Падмасамбхава сбит с толку, но ему не совсем ясно, как учить, как установить контакт со слушателями. Сами ученики глядят на него с опаской просто потому, что никогда раньше не встречали просветлённого. Работа с просветлённым человеком наполнена невероятными переживаниями и приятна, но в то же время она может быть весьма разрушительной. Если поступим неправильно, мы можем пострадать или быть уничтожены. Это как играть с огнём.

Итак, общение Падмасамбхавы с сансарным умом продолжается. Его изгнали из дворца, и он отправился навстречу новым открытиям. Открытие, которое он совершает в этот момент, – это вечность. Здесь вечность – это чувство того, что переживание пробуждённости существует постоянно и устойчиво, и нет необходимости принимать какиелибо решения. В этот момент, в связи со вторым аспектом, для Падмасамбхавы на первый план выступает отсутствие решений в опыте общения с живыми существами.

Второй аспект Падмасамбхавы носит имя Ваджрадхара. Ваджрадхара – это принцип или состояние ума, обладающее бесстрашием. Произошёл выход за пределы страха смерти, боязни боли и горя и других подобных страхов. Преодолев эти состояния, вечность жизни продолжается за их пределами. Такая
Читать дальше →
16 июля 2015, 10:54

Дальше

Буддийский подход к духовности — это безжалостное отсечение любой появляющейся у нас возможности закрепиться на определённой стадии духовного пути.

Если мы обнаруживаем, что достигли прогресса на духовном пути, само открытие этого прогресса рассматривается как препятствие для дальнейшего продвижения вперёд.
Так у нас не остаётся ни единого шанса отдохнуть, расслабиться и поздравить самих себя.

Это уникальное, безжалостное, непрерывное духовное путешествие…

Чогьям Трунгпа Ринпоче