Тибетский буддизм

В действительности, вы никогда не сможете обнаружить абсолютную истину
отдельно от относительной.
В Сутре сердца Праджняпарамиты, которая является самой сущностной сутрой
Праджняпарамиты, приводятся слова Будды о том, что форма есть пустота,
пустота есть форма, пустота не отлична от формы, форма не отлична от
пустоты. Когда мы произносим эти четыре утверждения, даже не смотря на
языковые ограничения, мы соблюдаем определенный порядок слов.
Однако очень важно понимать, что, на самом деле, нет никакого порядка,
все четыре аспекта присущи одновременному осознаванию. Это в очередной
раз подтверждает нашу теорию о том, что абсолютная и относительная
истины нераздельны. Они взаимозависимы. Очень часто последователи
махаяны под пустотой понимают то, что объясняется в первом утверждении:
форма есть пустота. В этот момент они не задумываются об оставшихся трех
утверждениях Будды.
Даже у опытных практикующих, привычка рассмативать пустоту именно так
довольно сильна. Это порождает большую путаницу. Если вы не будете
внимательны, то утверждения махаяны покажутся вам просто абсурдными.
Например, как можно утверждать, что этот дом есть пустота? Я же могу
видеть его. Если я с разбегу врежусь в эту стену головой, мне будет
больно. Я здесь, вы там, как все это может быть пустым? Во-первых, очень
часто под пустотой ошибочно понимают отрицание бытия.
Пустотность как термин учения Будды и, в частности, махаяны, никогда не
должен интерпретироваться как отрицание. Однако это происходит потому,
что понятие «пустотность» имеет оттенок отрицания. За неимением других
слов, нам приходится довольствоваться тем, что есть. Кажется, в
Дасабхуми-сутре упоминается о том, что Будда учил Дхарме, используя
всевозможные средства. Если быть более точным, речь идет о двадцати
средствах, используя которые, Будда учил всем колесницам. Таким образом
Будда передавал учение различным классам существ. К примеру, мы не
знаем, какое средство он использовал,
Читать дальше →

Выдержки из интервью Дэниела Брауна основателю программы «Conscious TV» Иену МакНэю.


Дэниел П. Браун (Daniel P. Brown) — директор Центра интегративной психотерапии (Ньютон, штат Массачуссетс, США); адъюнкт-профессор клинической психологии Гарвардской школы медицины, проработал в Гарвардской школе медицины более 25 лет. Автор четырнадцати книг, включая «Трансформации сознания» (Transformations of Consciousness, написанную в соавт. с Кеном Уилбером и Джеком Энглером) и новую книгу, посвящённую махамудре, — «Указывая Великий путь: Традиция махамудры и тибетские стадии медитации» (Pointing Out the Great Way: The Mahamudra Tradition of Tibetan Meditation-Stages), а также две книги публичных диалогов с Далай-ламой.

Изучал тибетский, санскрит, буддийский санскрит и пали. Посвятил десять лет переводу текстов по медитации для своей докторской диссертации по тибетско-буддийской традиции махамудры. Изучал практику медитации около сорока лет; начинал с изучения принципов «Йога-сутр» Патанджали (под руководством Мирча Элиаде); проходил обучение практике внимательности в рамках бирманской традиции буддизма тхеравады у Махаси Саядо, Джека Корнфилда и др. Бо́льшую часть своего медитативно-созерцательного пути провёл в рамках индо-тибетской традиции буддизма махаяны. Провёл около десяти лет в обучении у своего тибетского коренного учителя преподобного Геше Вангьяла. Махамудре обучался у различных тибетских лам преимущественно в рамках традиции Тилопы и Марпы. Также обучался различным другим практикам ваджраяны (в том числе и дзогчен) у различных буддийских учителей. Опыт преподавания медитативных ретритов более 20 лет.

Иен: Так что же такое пробуждение?

Дэниел: Хороший вопрос. Это зависит от традиции. Например, в рамках самого буддизма существует два ответа на этот вопрос в зависимости от того, берём ли мы старый буддизм тхеравады или более новый буддизм махаяны.

В старом буддизме тхеравады много акцента делается на вопросе реактивности: как ум непрерывно стремится
Читать дальше →

Крайне важно знать, как освободить своё заблуждающееся мышление. Это — ключевая точка.

Можно сказать, что освобождение мыслей происходит несколькими различными путями. Великий мастер Вималамитра упомянул однажды три пути освобождения. Его описание применимо либо к стадиям совершенствования отдельной личности, либо к разным типам людей (в соответствии с их способностями). По его словам, первый тип (освобождения) — это как будто встречаешь старого знакомого; второй — как змея, завязанная узлом; третий — как вор, забравшийся в пустой дом.


Читать дальше →

selfrealization.mybb.ru/viewtopic.php?id=887
Мы поговорим о том, как превратить боль в путь. В тибетской традиции — в Дзогчене, а также в Тантре и Сутре – есть фундаментальная вера в то, что это возможно. Пробуждение Будды началось с того, что он заметил боль, страдания самсарических существ. После этого он вступил на путь и достиг Освобождения. Так он преобразил боль и страдания. Думаю, это касается всех нас, если мы знаем, как это сделать.
Признать существование боли
Сначала я хотел бы поговорить о нескольких аспектах боли. Во-первых, очень важно признаться себе в том, что боль есть. Начав ее видеть, мы можем отдалиться от нее и что-нибудь с ней сделать.
Думаю, что самая распространенная ошибка, которую мы допускаем, в том, что мы не признаемся себе в существовании боли. И у нас всех это неплохо получается. Наверное, только на том уровне боли, когда она проявляется физически или когда она проявляется как ссора, или когда она носит взрывной характер внешне, мы признаем ее существование. Если мы ее постоянно отрицаем, то остальной мир говорит нам: «Нет, нет, здесь есть проблема». Или нам говорят об этом родные. Или близкий человек сообщает нам о том, что от нас уходит. То есть мы начинаем просыпаться только при тех или иных внешних проявлениях боли. Очень часто бывает, что уже поздно. Иногда есть возможность к чему-то вернуться, что-то исправить, а иногда – нет. И так происходит нередко.
Не следует искать причины боли вне себя
Что означает признание существования боли? Не следует всегда искать причины боли вне себя. Я иногда говорю о «кармической подушке», о том, что люди сидят на «сгнившей кармической подушке» и зачастую этого не осознают. Вы думаете, что приятно проводите время, гуляя по парку, но вместо этого вы сидите на своей болезненной «кармической подушке». Признаком этого является то, что вы, на самом деле, не видите деревьев, не слышите щебета птиц, не чувствуете запаха цветов. То есть физически вы идете, но вы подобны ходячему мертвецу.
Читать дальше →

Европейцам часто хочется, чтобы результат пришел к ним извне, чтобы мастер им помог, показал им, исцелил их… В этом смысле, я думаю, что таким людям гораздо легче принять многие современные методы психотерапии, поскольку при этом они смогут оставаться гораздо более пассивными, а врач часами будет заниматься только их проблемами. Есть и другие виды терапии, когда с помощью мгновенных вспышек эмоций удовлетворяется тяга пациента к переменам, к движению, вне зависимости от того, можно или нет сохранить надолго такое состояние. Такая терапия сильно отличается от пути Дзогчен, когда реализация основана, прежде всего, на личной практике, которую выполняют в одиночестве — в повседневной жизни или в ретрите.

Более того, хотя для меня совершенно ясно, что человек в любой момент может стать реализованным, если только он сумеет пробудиться в своей сущностной просветленной природе, но обычно это не происходит. Люди должны посвятить годы и годы тому, чтобы понемногу очиститься от слоев негативной кармы и омрачений. Как я много раз говорил, большинство из тех, кто обрел реализацию в Тибете, провели свою жизнь в практике и медитации, часто в затворе в горах. Хотя в Дзогчен нет необходимости проводить жизнь в ретрите, все равно для того, чтобы получить результат, надо посвятить свою жизнь практике.

В конце концов, человека очень трудно фундаментально изменить любым методом. А карма по своей природе немного похожа на клей, ее цель — оставаться приклеенной к коже человека. Иногда я думаю, достаточно ли у многих жителей Запада зрелости и целенаправленности, чтобы следовать пути так долго и упорно, как необходимо для получения серьезного результата.

Что может произойти с тем, кто смешивает Учения с психотерапией, и затем учит этому других? Какие проблемы могут возникнуть у него с Дхармапалами? Трудно сказать конкретно. Но лучше всего рассматривать это вот в каком плане: что происходит, когда учат тому, что ложно, а потом от таких учителей это
Читать дальше →

Читать дальше →

Дзогпа Ченпо это путь Ясного Света, сущность предельного определяющего значения и кульминация учений сутр и тантр. Это смысл наставлений о непосредственном обнаружении изначальной природы – самой сущности Будды, как она есть.

Лонгчен Рабджам.

Наивысшей Дхармой, среди всех учений Будды, является учение Дзогпа Ченпо (Дзогчен, Ати-йога). Термин Дзогпа Ченпо (тиб. rDzogs-Pa Chen-Po; санскр. Mahāsandhi, Махасандхи) или Дзогчен, с тибетского языка можно перевести как «Великое Совершенство», «Великая Завершённость», «Всецелая Завершённость». Учение Дзогпа Ченпо содержит в себе сущность всех буддийских учений, включая наиболее сокровенные и тайные наставления по достижению осознания подлинной природы ума – Ума Будды. Эта коренная осознанность (тиб. Rig-Pa, ригпа) являющаяся сущностью Будды, раскрывает подлинную, не двойственную, единую природу всех явлений.
Медитация Дзогчен представляет собой метод практики величайшей простоты, направленный на обретение состояния, свободного от каких-либо понятийных умопостроений. Поскольку для живых существ стремящихся к освобождению обретение этого состояния величайшей простоты и раскрепощённости является труднейшей из задач, им необходимо пройти различные стадии предварительного обучения и выполнить множество подготовительных практик, дабы изучить путь и очиститься от загрязнения неблагим опытом, силой заслуг породить бодхичитту и довести до совершенства практику медитации на основе открытого пути (например шести парамит). Как сказано в тексте «Золотые письмена»:

Подходящим сосудом для учения пути Дзогчен является тот, кто способен обрести мгновен­ное освобождение посредством одного только слышания Учения; все явления и мысли полностью освободятся для него в простран­стве Основы, и что бы ни возникло в сфере его восприятия, всё немедленно преобразуется в чистую Дхармакаю. Для человека, достигшего такого состояния, нет ни медитации, ни медитирующего. Тот же, кто наделён меньшими способностями, а потому следует постепенному
Читать дальше →

Человек, по-настоящему заинтересованный учениями, должен понять их основополагающий принцип и не позволять себе поддаться ограниченности каких бы то ни было традиций. Часто для нас ограничивающими факторами становятся структура организации, установления, иерархии, существовавшие в различных школах, но нам трудно обнаружить это. Истинная ценность учений выше всех надстроек, создаваемых людьми, и, чтобы узнать, действительно ли учения для нас живая вещь, нам надо только видеть, до какой степени мы освободились от всех ограничивающих нас факторов. Иногда нам может показаться, что мы поняли учения и что знаем, как применять их, но на деле мы все еще остаемся связанными своими воззрениями и догмами, весьма далекими от истинного знания нашего собственного реального состояния.
Когда мастер учит Дзогчен, он стремится передать состояние знания. Цель мастера состоит в том, чтобы пробудить ученика, раскрыв осознавание им изначального состояния. Мастер никогда не скажет: «Следуй моим правилам и соблюдай мои наставления!», но он скажет: «Раскрой свой внутренний глаз и наблюдай самого себя. Перестань искать снаружи лампу, чтобы осветить себя изнутри, а зажги свой внутренний светильник. Так учение станет жить в тебе, а ты – в учении».
Учение должно стать живым знанием во всей вашей повседневной деятельности. Это сущность практики, и, кроме этого, ничего особенного не надо делать. Монах, не отказываясь от своих обетов, может прекрасно практиковать Дзогчен, точно так же, как и католический священник, служащий, рабочий и так далее. При этом они не отказываются от своей роли в обществе, потому что Дзогчен изменяет людей не извне. Он пробуждает их изнутри. Мастер Дзогчен попросит только одного – наблюдать себя, обрести осознавание, требуемое для применения учения в повседневной жизни.
Каждая религия, каждое духовное учение имеет свои философские принципы, свой особый способ видения вещей. Например, в философии одного только буддизма существуют различные системы и традиции, зачастую
Читать дальше →

Всякого рода учение передается через культуру и знания людей. Но важно не смешивать какую-либо культуру или традицию с самими учениями, потому что сущность учений есть знание природы личности. Всякая данная культура может иметь огромную ценность, являясь средством, позволяющим людям получить донесенное до них учение. Но это не само учение. Возьмем, к примеру, буддизм. Будда жил в Индии, и, чтобы передать свое учение, он не стал создавать новую форму культуры, но использовал культуру индийского народа своего времени в качестве основы общения. Например, в «Абхидхармакоше» мы находим такие идеи и представления, как описание горы Меру и пяти континентов, типичные для древней культуры Индии, но совершенно не следует считать, что они имеют основополагающее значение для понимания самого учения Будды. Другой пример такого рода вещей мы можем видеть в совершенно новой форме буддизма, возникшей в Тибете после слияния его с местной тибетской культурой. Действительно, когда Падмасамбхава принес Ваджраяну в Тибет, он не отказался от ритуальных практик, использовавшихся древней традицией бон, но умело использовал их, включив в буддийские тантрийские практики.

Если кто-то не знает, как понять истинный смысл учения через свою собственную культуру, то у него может появиться путаница между внешней формой религиозной традиции и сущностью ее. Возьмем для примера западного человека, интересующегося буддизмом, который отправляется в Индию искать учителя. Там он встречает традиционного тибетского мастера, живущего в уединенном монастыре и ничего не знающего о западной культуре. Когда такого мастера просят учить, он будет придерживаться методов, к которым он привык, обучая тибетцев. Но западному человеку надо преодолеть определенные значительные трудности, начиная с языкового барьера. Возможно, он получит важное посвящение и вынесет глубокое впечатление от особой атмосферы, от духовной «вибрации», но он не поймет самого смысла. Привлеченный экзотикой мистицизма, он, возможно, проживет
Читать дальше →

Бывает, что начинающие проявлять интерес к учениям стремятся оторваться от реальности материальных вещей, как будто бы учения — это нечто совершенно не связанное с повседневной жизнью. Зачастую подоплекой всего этого является попытка снять собственные проблемы, убежать от них, при этом сохраняется иллюзия, что можно найти нечто такое, что чудесным образом поможет преодолеть все это. Но учения основываются на принципе нашего реального человеческого состояния. У нас есть физическое тело со всеми его различными ограниченностями: каждый день нам надо есть, работать, отдыхать и так далее. Такова наша реальность, и мы не можем игнорировать ее.

Учения Дзогчена — это не философия, не религиозная доктрина, не культурная традиция. Понимание смысла учений означает обнаружение своего собственного истинного состояния, очищенного от самообмана и подлогов, создаваемых чужим умом. Само значение тибетского слова «дзогчен» — «Великое Совершенство» — указывает на истинное изначальное состояние каждой личности, а не на какую-то трансцендентную реальность.

Многие духовные пути кладут в свою основу принцип сострадания, принесения пользы другим; например, в буддийской традиции Махаяны сострадание является одним из основополагающих моментов практики наряду со знанием истинной природы явлений, то есть «пустоты». Однако же иногда сострадание может превратиться в нечто искусственное, выдуманное, если мы не понимаем его истинного принципа. Подлинное, невымышленное сострадание может возникнуть только после того, как мы открыли наше собственное состояние. Наблюдая нашу собственную ограниченность, нашу зависимость, наши конфликты и тому подобное, мы можем истинно осознать страдание других, и тогда наш опыт становится основой, или моделью, для того, чтобы суметь лучше понять окружающих и помочь им.

Единственный источник всякого рода доброго дела для других — это осознавание своего собственного состояния. Когда мы знаем, как помочь самим себе и что надо делать в нашей собственной ситуации,
Читать дальше →