Тибетский буддизм

Расслабь свое тело подобно трупу в кладбищенских землях,

Без предпочтений и установок

Расслабь свой голос подобно сломанному водяному колесу, в состоянии безмолвия

Расслабь свои глаза подобно статуе в алтарной комнате, без мигания, в одном продолжающемся взгляде.

Расслабь свой ум подобно морю, свободному от волн, тихо в несозданном и спонтанно присутствующем состоянии пустой и светящейся природы осознавания

Дай своему уму отдых, полностью освободив от мыслей.

Земля — вне — камни, горы, скалы, травы, деревья и леса — на самом деле не существуют.

Тело — внутри — на самом деле не существует.

Пустая и светящаяся природа ума также — на самом деле не существует.

И пусть она на самом деле не существует, она познает все.

Итак, расслабление в состоянии пустого и светящегося осознавания — вот что известно как “основа трекчо”.

Теперь, могут ли приходить мысли в этом состоянии безмятежности?

И остается ли она безмятежностью, когда приходят мысли?

В состоянии безмятежности мысли есть.

И вот четыре метода прорыва(трекчо) сквозь эти мысли:

Подобно коту, поджидающему мышь.

Вглядись прямо в сущность мыслей.

Подобно брамину, вдевающему нитку в иголку

Поддерживай осознавание уравновешенным и вглядись в сущность мыслей.

Подобно часовому на башне

Вглядись в мысли, в состоянии неотрывного осознавание.

Подобно стреле, выпущенной стрелком

Вглядись в мысли, в состоянии однонаправленного осознавания.

Теперь, как смешивать безмятежность и мышление:

Безмятежность — это спокойное расслабление в состоянии пустой и светящейся природы ума.

Из этого состояния вдруг возникают мысли.

Когда вглядываешься прямо в них, они полностью исчезают в непрерывности природы.

Это и называют смешением безмятежности и мышления в непрерывности природы ума.

Это вторая копия желтого свитка, открытого доброй Кюнга Бум в Кристальной Пещере Драг
Читать дальше →

Там, где Будда сказал, что из всех будд, что достигли просветления, ни один не достиг его не полагаясь на мастера, он также сказал: «Только посредством преданности, и одной лишь преданности, вы сознаете абсолютную истину». Абсолютная истина не может быть познана в пределах обычного ума. А путь за пределы обычного ума, как говорят нам все великие учения мудрости, идет через сердце. Этот путь сердца и есть преданность.

Дилго Кхьенце Ринпоче писал:

Есть лишь один путь достичь освобождения и получить всезнание просветления: следование подлинному духовному мастеру. Он является тем гидом, что поможет вам пересечь океан сансары. И солнце, и луна сразу же отражаются в чистой и спокойной воде. Подобно тому, благословение всех будд всегда есть для тех, кто имеет к ним полнейшее доверие. Лучи солнца падают на все одинаково, но лишь там, где собраны увеличительным стеклом, они могут поджечь сухую траву. Когда всепроникающие лучи сострадания Будды собираются увеличительным стеклом вашей веры и преданности, тогда пламя благословений вспыхивает в вашем существе.
Итак, важно знать, что такое настоящая преданность. Это не бессмысленное обожание; это и не отказ от вашей ответственности за себя самого, и не слепое следование за личностью или прихотями другого. Настоящая преданность – это постоянная восприимчивость к истине. Настоящая преданность коренится в благоговейной и почтительной благодарности, но такой, которая ясна, имеет твердые основания и разумна.

Когда мастер может открыть глубины вашего сердца и дает вам неопровержимо мощный взгляд на природу вашего ума, то в вас поднимается волной радостная благодарность к тому, кто помог вам увидеть, и к той истине, которая, как вы теперь сознаете, воплощена в существе, учениях и уме мудрости вашего мастера. Это неподдельное истинное чувство постоянно коренится в повторяющемся и неотрицаемом внутреннем переживании – повторяющейся ясности непосредственного узнавания – и вот это, и только это, и есть то, что мы называем
Читать дальше →

Распознав Природу Собственного Сознания…

Устрани Сомнения…

И в Состоянии Освобождения Уверенно Пребывай…

Гараб Дордже



► Первый завет направлен на разгадывание загадки нашего сознания. Удивительно, что мы ─ живые, чувствующие, мыслящие существа, обладающие самым высоким уровнем сознания на нашей планете, пребываем в полнейшем неведении по поводу его природы. Мы просто не задумываемся, что такое наше сознание, в чём его основа, как оно работает, откуда оно возникло, куда идёт и что со всем этим делать. До поры нам всё это не нужно, мы как-то живём и без этого. Живём до тех пор, пока разгадка тайны нашего бытия не становится для нас важнее всего на свете. С этого момента начинается превращение жизни в практику.

То, как, когда и где произойдёт распознавание сознанием самого себя, не знает никто. Пробудить сознание к его собственной природе может всё, что угодно: гуру крипа, звук падающего дождя, безмолвие снежных вершин, тихая мантра в заброшенном храме. Это пробуждение, однако, невозможно без предшествующей цепи непрерывных усилий, без долгого блуждания в лабиринте садханы.

Когда появляется выход из этого кажущегося бесконечным лабиринта, из груди вырывается вздох облегчения и удивления: Боже, как же это, оказывается, просто! Зачем я так долго блуждал в потёмках? Ведь сознание ─ очевиднейшая из всех вещей. Сознание ─ это всё. И я и есть это сознание. Вот так, ничего больше.

► Это открытие кажется таким невероятным в своей вопиющей простоте и очевидности, что в него трудно поверить. По привычке нам продолжает казаться, что есть что-то ещё, что нам открылось не всё, что где-то должна быть скрыта более глубокая и важная тайна. На это состояние сомнения, возникающее после первоначального прозрения, и указывает второй завет Гараба Дордже.

Открывшееся нам знание своей истинной природы может легко ускользнуть, забыться, затеряться в суете наших дней. Конечно, мы никогда не забудем это прикосновение к собственной сути. Но жизнь наша от
Читать дальше →

Не фиксируясь ни на чем, позвольте осознованию пребывать в пространстве без опоры. Ригпа неописуемо и неотождествимо. Вы можете сосредоточиться на идее: ”Я поддерживаю ригпа”. Если есть такой ориентир, нет прозрачности, подобной открытости пространства. Когда вы целитесь из ружья, цель является ориентиром. Но разве можно целиться в небо? В нем нет мишени или ориентира. Если вы выбрали себе цель: ”Это ригпа, и я нацелен на него ”, оно становится ограниченным и концептуальным. Повторюсь, что у ригпа есть три аспекта: свободное присутствие, означающее, что мы не воображаем ничего, находящегося вовне, всеохватность – мы не сосредотачиваемя внутри, и беспрепятственность, или полная открытость, — мы не помещаем себя в какое бы то ни было промежуточное состояние. В произведении Шантидевы «Бодхичарьяаватара» есть очень важное высказывание, выражающее окончательное воззрение Срединного пути:

Когда конкретное и неконкретное
Не присутствует в сфере рассудка,
Не остаётся другой ментальной формы,
Кроме абсолютного покоя без концепций.
Комментируя текст “Ламрим Еше Ньингпо”, известный мастер Джамьянг Дракпа объяснял, что ”конкретное ” и ” неконкретное ” относится к понятиям существования и несуществования. В контексте переживания, если мы держимся за идею, что ригпа – это вещь, которая может существовать или несуществовать, это лишь концепция. Если вы не цепляетесь ни за какие идеи, в уме ничего не остаётся. Иными словами, настоящее воззрение подразумевает полную свободу от ориентиров и фиксации. Как сказал Нагарджуна:

Считать, что нечто существует на самом деле, — значит, быть тупым, как животное.
Но ещё более глупо считать, что этого вообще не существует.
Читать дальше →

1.1. Сочинение, называемое «Великий Гаруда — крылья совершенства»

1.2. [13] Приветствую великий простор[14] дхарматы (chos nyid)!

Неизменный неотъемлемый ум (sems) без основы, без корня[15]; неулучшающего царя, оставляющего все в естественной свободе (rang grol); не знающую отвержения и принятия, ушедшую от всех надежд и страхов, совершенную основу — природу ума (sems nyid) — приветствую!

1.3. Изначально чистое, немыслимое пространство, царственная природа ума, естественное великое совершенство, ничего не отвергнув, ушло от всего. Внемли же естеству изначальной свободы (уе grol) всех дхарм!
Читать дальше →

В самом начале практики ваша осознанность будет легко теряться под воздействием «чёрного растворения» мысленного отвлечения. Цепочки незамеченных мыслей будут внезапно всплывать и размножаться до тех пор, пока к вам не вернётся пробуждённая осознанность. Вы будете думать с досадой: «Я опять отвлёкся». В этот момент не надо себя укорять или исследовать причины происхождения предыдущих мыслей — просто поддерживайте естественное присутствие той осознанной пробуждённости, которая к вам вернулась. Этого вполне достаточно.

Всем известны слова: «Не отвергайте мысли, разглядите в них дхармакайю». Однако до тех пор, пока вы не развили силу ясного видения випашьяны и остаётесь в отсутствующем состоянии шаматхи, думая, что это дхармакайя, вы рискуете попасть под влияние инертного безразличия. В таком летаргическом состоянии нет никакого понятия о том, что происходит. Поэтому с самого начала практики вы не должны оценивать, исследовать или раздумывать над появляющимися мыслями — просто смотрите на них в своём осознавании как старик, наблюдающий за детскими играми, — без оценок и осуждения.

Дуджом
Читать дальше →

Ом Свасти Сиддхам!

Склоняюсь перед Всеведущим.
О, Татхагата, властвующий над тремя мирами,
Удели мне минуту, преклони ко мне слух!
Всеведущий царь! Шипы того, что я вижу, пронзают глаза моего ума,
Я не могу узреть тебя.
В сердце своём ты пребываешь во благе.
Верно, поэтому ты не видишь меня в моей нищете.
Каждый день мне приходится вырываться от прислужников Мары.
Я думаю о своей земле, и привязанности увлекают мой ум.
Я ищу удачного случая.

Кье Ма! О, Благословенный!
Я несвободен.
Неужто ты сострадателен лишь на словах?
Если бы ты подлинно проявлял сострадание к простым существам,
Я был бы свободен.
Если твоё сострадание предназначалось мне,
Похоже, что мне не повезло.
Кому же ты даруешь своё сострадание?
Пока ты ждёшь надлежащего момента, чтобы проявить сострадание,
Я низвергаюсь на самое дно.
Могут ли быть сильнее мои душевные терзания?
Разве что когда я буду гореть в аду!
Почему нам, страдающим, так не везёт?
Пока ты дождёшься надлежащего момента,
Твоё сострадание завянет.
Может быть, я всё понимаю неверно;
Но дожидаясь твоей защиты, которую ты когда-нибудь даруешь,
Я чувствую, как легко мне было бы сдаться прямо сейчас.
Так что, если ты хочешь, чтобы я продолжал жить,
Позаботься обо мне сегодня же!
Я страдаю.
Покажи мне, как бы ты справился с этими страданиями.
Может быть, это всё мои выдумки,
И мои слова не имеют никакого смысла;
Но если в них есть смысл,
Пожалуйста, прояви что-нибудь действенное!
Если это и не сработает,
Пусть, по крайней мере, будет не так, как было до сих пор.
Если ты не заботишься обо мне,
Так ли важно, поможет или не поможет?
Но, возможно, тебе не всё равно.
Может быть, ты просто не знаешь, что со мной происходит.
Почему же тебя тогда называют Всеведущим?
Если я возненавижу тебя за свою нищету,
То незамедлительно
Читать дальше →

Если тебе не опостылела самсара, все твои действия — семена низших миров.

Падмасамбхава

Все обычные представления, сложившиеся у нас на тот или иной счет, ошибочны.
Почему? Да потому, что мы обычно склонны приписывать объектам нашего опыта такие не присущие им качества, как конкретность, независимость и самостную природу. Другими словами, наше обыденное, невежественное видение реальности — как наше внутреннее чувство самости, так и восприятие внешних, поверхностных форм других явлений (звуков, зрительных образов и т.д.) — предвзято и двойственно.

Мы постоянно проецируем созданный нами ложный образ на все, с чем имеем дело, а затем верим, что этот ложный образ и есть сам объект. Нам нужно понять, что вещи существуют, но не тем конкретным образом, как мы привычно предполагаем.

Суть культивации правильного видения пустоты заключается в том, чтобы полностью отринуть представления о независимом существовании «себя» как такового, не отрицая реально существующего во взаимозависимости бытия.

Лама Тубтен Еше

Всем, кто хочет уютненькой тантрической практики, где не больно, где всегда хорошее настроение, где не обижают, не грубят, не гадят в душу. Специально для вас есть особая мантра: Х-Й ВАМ.

«… Ученик тантры должен быть в постоянном состоянии паники… Такое состояние паники в ситуации ученика, если речь об ученике тантры, эта паника служит двум целям: помогает преодолеть собственное самодовольство и обостряет исключительную ясность…

И проблема в том, что у учеников очень мало обнажённости и открытости встретить весь этот успех паники, о которой мы говорим. Паника это источник открытости, паника это источник вопросов, паника это источник открытого сердца, открытой основы. Когда вы внезапно паникуете, обычно с вами происходит то, что у вас образуется воздух, свежий воздух — ах! У нас образуется немерено свежего воздуха. И это то, что тантрическая традиция должна с вами делать. Если вы хороший ученик тантры, то вы открываетесь каждый миг, каждый раз, вы паникуете тысячу раз в день, сто восемь раз в час, но вы постоянно открываетесь, постоянно паникуете. И природа паники в этот момент это серьёзность того, во что мы влезаем. Это настолько… могущественно и настолько… требовательно, что лучше не посвящать себя тантрическому пути. Вы должны относиться к этому серьёзно, абсолютно
Читать дальше →