Тибетский буддизм

В третей главе коренной тантры говорится:

О Махасаттва, внемли!

В учении говорится о необходимости ознакомления с историей (его происхождения):
Это зарождает с самого начала уверенность, основывающуюся на подлинности учения.
Существует следующие способы представления учения, относящиеся к его истории:
Способ представления путем благословения собственной природы.
Способ представления путем показа собственной истинной сущности.
Способ представления путем произнесения слов, указывающих смысл.

Вначале в дхармадхату, в духовном пространстве, свободном от всех умственных интерпретаций, в мире великой Акаништхи истинного смысла, из дхарматы — состояния понимания окончательной реальности проявился Благословенный (Бхагаван) Владыка Всетворящий. В великом дворце нематериальности, вздымающихся чертогах Акаништхи, путем благословения он передал объяснения Буддам пяти семейств и самой природе их сознания, эманации, исходящей из самовозникающего знания, — Саттваваджре.

Саттваваджра же, явившись как самбхогакая, проповедал путем указания на свою истинную сущность нирманакае Гарабу Дордже. Гараб Дордже проповедал учение великому духовному наставнику Манджушримитре, выразив его благозвучно в словесной форме. Последний проповедал великому наставнику Шрисингхе смысл абсолютной реальности, как недвойственности. Тот далее проповедовал в высшей степени тайным образом путем указания сущности переводчику Вайрочане, чудесному воплощению. Тот проповедал об абсолютном недвойственном знании царице Юдра Ньингпо. Та проповедала об отсутствии действий и условий в абсолютном измерении Чогро Кьесангу Легмину. Тот проповедал о смысле отсутствия рождения Дрому Легпэ Лодро. Тот проповедал об основе, не подверженной никаким переменам, Ба Гьялвэ Вангпо. Тот проповедал об образе, подобном небу, Цунг Чогги Ламе. Тот проповедал об окончательной реальности абсолютного пребывания в естественности Друнг Йеше Вангпо. Тот проповедал о недвойственности собственной природы Суртон Ринчену Драгпа.
Читать дальше →

Что касается ученика, достойного получить учение, то, вообще говоря, он должен обладать верой и самайями, широким умом и большим состраданием, прочной верой и большой щедростью.

Так, в 83 главе «Заключительной тантры» сказано:

Тантру сущности Бодхичитты, которая вне каких-либо оснований и корней, передачу, непосредственно раскрывающую истинное состояние должно давать тем, кто обладает сущностным пониманием, тем, кто обладает верой, самайей, большим усердием, состраданием, чей ум устойчив, лишен сожалений и не идет на попятную, кто свое тело, детей, жену, слуг и богатство готов поднести с радостью и без привязанности, ибо таковы признаки наличия веры и самайи. В частности же, сосуд, подходящий для передачи, осуществляющей смысл этих слов, — это тот, кто без гордости и высокомерия оказывает уважение учителю. Не отходя от устных наставлений, он поступает в соответствии с проповеданным словом. Он совершает служение, не жалея своего тела и жизненных сил. Оставив заботу об этой жизни, он способен осуществить священные заповеди. Отныне и в течение всей жизни он исполняет то, что соответствует устным наставлениям учителя, и способен взять на себя клятву не преступать самай.
Здесь же говорится:
Тем, кто отверг славу и свободен от гордости, кто ради постижения сущностного смысла не щадит своего тела и жизненных сил, тем, кто обладает подобными признаками, свидетельствующими, что они не отступят от наставлений, следует давать учение о сущностном смысле и о нерождении. «Если я обрел учение о том, что составляет самую сущность всего, могут ли меня затрагивать какие-либо свойства мирских вещей? Обретя его, я назовусь осуществляющим то, что соответствует наставлениям учителя». Эти наставления дают тогда, когда человек правильно следует священным заповедям. «До тех пор, пока в жизни моей или моего наставника не случилось разделения тела и жизненной силы, я буду осуществлять твои наставления!» — тому, кто дал такую клятву, следует даровать сущность учения Царь Всетворящего.
Читать дальше →

Сведущий во внешних и внутренних философских системах; в особенности, овладевший окончательным пониманием Ати настолько, что обладает мудростью зародить понимание этого сущностного смысла в потоке сознания ученика и мудростью учить истинному пути; достигший устойчивости в том, что его не затрагивают отвлечения мирскими принципами и свойствами мирских вещей, — таков святой учитель, которого следует радовать всевозможными благами.

В 27 главе коренной тантры сказано:

Наставник, наносящий черные квасцы на золото, Учитель, открывающий самую истину, — величайшая драгоценная сокровищница. Таким безмерным богатством стоит соблазниться!
Его противоположность — тот, кто путается в понимании своих и чужих философских систем и смысла учения. Вожделея к вещам и их свойствам, находя радость в праздности и отвлечениях, он нарушает обеты и самайи. Не руководствуясь верой, он вступает на ложный путь. Встретившись с учениям, он продолжает его искать, от самого смысла Ати он уходит к внешнему. Неспособный сам постичь Дхарму в себе, он учит ей других только на уровне слов и твердит их, просто подражая, словно обезьяна, истинным учителям. Таких, как он, следует избегать. По этому поводу в главе о чистейшем измерении говорится:

Те, кто обманут невеждами, вступают на путь умопостроений, у которого никогда не будет конца и на котором никогда не наступит постижение. Можно ли обрести Дхарму, ища ее с помощью Дхармы? Следуя передаче похожего на обезьяну наставника, не достигшего подлинного восприятия, в итоге закончишь умопостроениями ошибочного
Читать дальше →

Если я действительно живу с пониманием, что нет ни смерти, ни того, кто умирает, то не стану искать толкование сна.

Наше желание истолковать сон основано на надежде и страхе: мы хотим знать, чего избегать и чему способствовать, хотим достичь понимания, чтобы что-то изменить.

Постигнув свою истинную природу, вы перестаете искать смысл, ибо кто будет вести этот поиск? Поскольку вы вышли за пределы надежды и страха, смысл сновидения утрачивает свою важность: вы просто переживаете во всей полноте все то, что проявляется в настоящий момент. И тогда никакой сон не может вызвать тревогу.

В Тибете, чтобы сделать новые кожи мягкими, их натирают маслом и кладут на солнце.

Практик — все равно что новая кожа: жесткий и неподатливый, с узкими взглядами и твердыми установками; учение (Дхарма*) — все равно что масло, проникающее внутрь благодаря практике, а непосредственное переживание — все равно что солнце: когда присутствуют оба фактора, практик становится мягким и податливым.

Но в кожаных мешках хранят и масло. Если продержать его в таком мешке несколько лет, кожа задубеет как дерево и ее уже не размягчишь, сколько ни натирай маслом. Того, кто много лет изучает Дхарму, занимаясь лишь умствованиями и не получая практических переживаний, можно сравнить с такой задубевшей кожей.
Читать дальше →

Молитва Самантабхадры — это одна из самых известных тибетских молитв, которая используется в ежедневной практике многими ламами. Её уникальность заключается в том, что она была извлечена из тэрма-сокровища, утаённого великим мастером Падмасамбхавой в 9 веке, когда он находился в Тибете, и приписывается изначальному Будде Самантабхадре, источнику всех просветлённых существ… В этой молитве содержится суть всего буддийского учения. Она показывает источник заблуждения, следствие заблуждения в виде разнообразных страданий шести типов существ, а также содержит наставления по медитации, при помощи которых мы можем освободиться как от страданий, так и от причин страданий, негативных эмоций и двойственного восприятия… Когда мы читаем или слушаем эту молитву, мы погружаемся в медитативное состояние, обдумывая её строки и направляя свой ум в сторону великого пробуждения. С каждым разом просветлённое намерение становится всё сильнее и отчётливее в нашем уме. Мы просто следуем за светом, который показывает нам изначальный будда, и благодаря этому автоматически раскрываются благие качества нашего духовного потенциала.

Чтобы принять участие в практике просто от всего сердца прочтите эту молитву в то время, когда Новый год наступит в вашем часовом поясе.

Текст молитвы:
«Ригдзин Годем Нгодруб Гьялцен
(1337–1408)
Устремление Самантабхадры
Из северного сокровища-тэрма Дзогпа Ченпо Кунту Зангпой Гонгпа Зангтал

ЦИТТА А:
После этого изначальный Будда Самантабхадра произнёс
это особое устремление, посредством которого
чувствующие существа в сансаре не смогут не просветлиться.

ХО!
НАНГ СИ КХОР ДЕЙ ТАМ ЧЕ КУН
ЩИ ЧИГ ЛАМ НЬИ ДРЕ ВУ НЬИ
РИГ ДАНГ МА РИГ ЧО ТРУЛ ТЭ
КУН ТУ ЗАНГ ПОЙ МОН ЛАМ ГЬИ
ТАМ ЧЕ ЧО ЙИНГ ПХО ДРАНГ ДУ
НГОН ПАР ДЗОГ ТЭ ЦАНГ ГЬЯ ШОГ
Хо!
У всего проявленного и сущего, у сансары и нирваны,
Есть одна основа, два пути и два плода,
Проявляющиеся волшебным образом
через осознавание и неведение.
Так пусть посредством этой молитвы Самантабхадры
Все
Читать дальше →

«В начале пути мы чувствуем, что духовные искания — это нечто такое, что даст ответы на все ваши вопросы. Нам необходимо пойти дальше подобных надежд и ожиданий. Может быть, мы ждем, что учитель разрешит все наши проблемы, устранит сомнения. Но когда мы встречаемся с ним, оказывается, что он в действительности не отвечает ни на один из наших вопросов. Он оставляет многое для нашей собственной работы. И это будет для нас огромным потрясением, разочарованием.
У нас имеется множество ожиданий, особенно если мы ищем духовного пути и связаны с духовным материализмом. Мы ждем, что духовность принесет нам счастье и покой, мудрость и спасение. Этот буквальный, эгоцентрический способ рассмотрения духовности необходимо полностью пересмотреть заново. И вот наконец, когда мы оставим всякую надежду на достижение какого либо вида просветления, в то же мгновение начнет открываться путь». © Чогъям Трунгпа Ринпоче

Улучшая и улучшая, этим, воистину, лишь запутаешься. Не улучшающий царь — таков механизм само-совершенного Знания.

То, что явлено, по сути — лишь естественно являющийся само-радостный ум, не действующий и не утруждающийся ни на миг. Что бы ни было, ни на пылинку нет ему препятствий быть. Поскольку нет /мысли/ это есть, то позабыл даже слова отвержение и принятие.

Освободив Основу, Путь и Плод, царь естественной свободы не подвержен переходу трех времен. Неотъемлемое пространство совершенной основы несказанно и немыслимо. В нем нет свободы и нет ни на пылинку основания свободы. Оно невидимо и неузреваемо, и нет символа, чтобы его обозначить. Ушедшее из сферы мыслимого, оно не является вещью, о которой можно помыслить. Оно не знает существования и несуществования, двойственности и недвойственности.

Йеше Цогьял, ближайшая ученица и супруга Гуру Ринпоче, получила очередные наставления от своего Мастера и собралась в путь.
«Взяв с собой золотую чашу и мешочек золотого песка, я отправилась одна в Непал. По пути, в местности Эронг, я обнаружила, что меня преследуют семь воров. Желая украсть моё золото, они шли за мной по пятам, как собаки за оленем. Я мысленно призвала Гуру и визуализировала этих воров как своих Йидамов. Готовясь поднести им в дар все свои обладания в виде мандалы, я спела им такую песню:

О Семь Йидамов Эронга!
Мы встретились — какая удача!
Чтобы я достигла состояния Будды
И могла служить существам, исполняя все их желания, — Пусть злая карма, что отвела нам сегодня такие роли,
Поскорей превратится в добрую!
Что за чудо — во всём узнаётся сочувствие Ламы!
Источник счастья — только ум.
Пусть в щедрости все обретут свободу.

Затем, почтительно склонившись, я насыпала золото горкой, как будто выстраивая мандалу. Хотя воры не понимали ни единого моего слова, мелодия этой песни глубоко тронула их. Они застыли, словно статуи, не в силах оторвать от меня глаз, — и перенеслись на первый уровень самадхи. Наконец они спросили на неварском наречии:

»Откуда ты, благородная госпожа? Кто твой отец? Кто твоя мать? Кто твой Лама? Что ты здесь делаешь? Пожалуйста, спой нам ещё одну божественную песню!"

Во всём их облике уже не было никакой агрессии. Они улыбались, открыто и безмятежно. Лица, прежде искажённые злобой, светились радостью. Все вместе они уселись на землю передо мной. Опершись на бамбуковую трость с тремя коленцами, я ответила им на их языке:

Слушайте, Семь воров! Мы связаны кармой прошлого.
Помните: гнев и неприязнь — это сама Зеркальная мудрость.
Точность и ясность не знают другого источника,
Кроме ума, который при виде врага наполняется злобой. Всмотритесь в свой гнев — Это не что иное, как сам Алмазный Ум, Ваджрасаттва!
Когда не цепляешься за вещи,
Пустота очищает всё.

Моя Отчизна — Запредельная Радость,
Высшие
Читать дальше →

Освобождение в самый момент возникновения — это ни раньше, ни позже.
Никогда не выбирай одно из нескольких, перестань утверждать. Естественно возникшее, естественно явившееся пусть идет куда хочет, само по себе. Предоставленный самому себе рассудок естественно угас, оставив все познаваемые объекты.
Не цепляйся рассудком, не препятствуй движению мысли! В подобной небу области изначальной пустоты, где нет ни внешней, ни внутренней сфер восприятия, распространилась пустота рассудка. С растворением всего в дхармате истощился и рассудок — наслаждаюсь всяким опытом.