Тибетский буддизм

Слава святому юному Манджушри!

Очень верю и не раздумывая поклоняюсь блаженному без двух «я», с мудростью без подозрений и с телом дхармового пространства, замечательно ясному и высшему пути к спокойной природе вещей, достигшим непоколебимости и других десяти сил одинаково со всеми Победителями. Замечательны достоинства созерцания чистейшей Бодхичитты, прославленной всеми учителями – святителями мира. Бодхичитта – сердце всех дхарм, сердце юного Манджушри. Бодхичитта – мать всех Блаженных, единственный путь Победителей, источник океана нравственности и других парамит. Когда умный человек поймет эту святую мысль, Победоносные скажут о дхармакае – лучшем из трех тел. Твердость в познании назовут «глаз праджни». Это и будет замечательная несокрушимая мудрость без подозрений. Все возможные пути к святой свободе, указанные в учении, – пути совершенства и достоинств Бодхичитты. Без нее не рождаются бодхисаттвы великой и бессмертной семьи святых. Именно просветление – замечательный путь к свободе. Как же созерцать Саманта-Ваджрасаттву? Этот узкий, трудно постижимый путь великих мудрецов, свободный от размышлений и безразличия, невыразимо труден для понимания и разъяснения. Здесь не помогут рассуждения и здесь нечего делать иным детям. Увидишь цель в верном приказе Учителя и помощь в советах лам.

Отрицают и утверждают, исходя из очевидного. Модель мира, построенная на различении этого и того, разрушается пытливым умом. Когда не ограничен различением, не ограничен исследованием. В нем нет смысла, стало быть, о чем рассуждать? Поэтому сансарные понятия не нужны на этом пути йоги.
Здесь нужно из притч узнать причину ограниченности мнений. Как бы не были видимы и поняты шестью чувствами так называемые внешние и внутренние дхармы, проявленные в сознании всех существ, всегда будет ошибка.

Когда бы истиной было опьянение своим пониманием, одержимые им были б свободны вроде архатов, узнавших нереальность жизни. Но живые существа страдают, порабощенные временем и
Читать дальше →

Дакини Мачиг Лабдрон
***
Kорень демонов — нaш собственный ум: когдa мы воспринимaем внешний объект и испытывaем привязaнность, нaс пленяют демоны, тaк мы впaдaем в омрaченность по вине своего умa, верящего в нечто вне его сaмого.

Есть четыре видa демонов:
— демон плотности (связaнный с внешним видением),
— демон без плотности, (связaнный с рaботой умa),
— демон сaмодовольствa, (связaнный с проявлением собственных кaчеств),
— демон «Я», (связaнный с предстaвлением о двойственности).

Всех их можно привести к демону «Я»

Демон плотности

Hесмотря нa то, что есть много демонов плотности, (общий принцип тaков:) когдa перед нaшими оргaнaми чувств предстaет объект и мы отвергaем, принимaем и оценивaем его, (возникaет) демон плотности.
Тaким обрaзом, из-зa того, что у нaс имеется конкретное предстaвление (об объекте), мы вовлекaемся в круговорот сaнсaры.

Формa по сaмой своей природе пустотнa, (поэтому) не привязывaйтесь к форме, но созерцaйте пустотность!
Hе имея привязaнности к форме, вы освобождaетесь от демонa веры в вечное.
Hе делaя пустоту (объектом) умa, вы несомненно, освободитесь от демонa нигилизмa.

Hевозможно отрицaть проявление формы, (однaко) вместо того, чтобы воспринимaть ее кaк мaтериaльный объект, (рaссмaтривaйте ее) кaк свет своего собственного видения;
(это кaсaется) звуков, зaпaхов, вкусовых ощущений, объектов осязaния и умa и т.д., которые (могут)(сaмо) освобождaться точно тaким же обрaзом.

Ум есть демон без плотности, тогдa кaк все, что обнaруживaется через оргaны чувств, определяется кaк «демон, который проявляет плотность».

Все, что предстaет перед оргaнaми чувств, мгновенно отсекaется состояние сaмоосвобождения и необрaтимо преобрaжaется в Великое Hеведение, (то есть в мудрость дхaрмaдхaту).

Демон без плотности

Относительно того, кaк возникaет демон, не имеющий плотности,- все, что предстaвляется нaшему уму хорошим или плохим, рaзличaется (нaми) нa основaнии нaших оценивaющих мыслей; это определяется кaк «демон
Читать дальше →

(14) Не важно, свободны ли все явления изначально или нет.
Не важно, чиста ли природа естественного состояния или нет.
Не важно, свободен ли сам ум от комплексов или нет. Не важно, существует ли что-то в исконной природе или нет.
(15) Не важно, двойственны ли самсара и нирвана или нет. Не важно, запредельно ли это словам и мыслям или нет. Не важно, разрушено ли заблуждение опровержений и утверждений или нет. Не важно, постигнут ли взгляд медитации или нет.
(16) Не важно, медитируете ли вы над смыслом Дхарматы или нет.
Не важно, соблюдаете ли вы поведение или нет, ибо нечего принимать и отвергать. Не важно, существует ли плод у естественного состояния или нет. Не важно, продвигаетесь ли вы по путям и буми или нет.
(17) Не важно, свободны ли вы от омрачений или нет. Не важно, совершенствуют ли стадии развития и завершения вашу природу или нет. Не важно, достигли ли вы плода освобождения или нет. Не важно, блуждаете ли вы по шести мирам самсары или нет.
(18) Не важно, присутствует ли природа бытия спонтанно или нет.
Не важно, скованы ли вы двойственными идеями постоянства и нигилизма или нет. Не важно, достигли ли вы реализации природы явлений или нет. Не важно, следуете ли вы по стопам мастеров прошлого или нет.
(19) Что бы ни происходило, даже если земля с небом поменяются местами,
Просто расслабляйтесь в незаземлённой открытости. Не замыкаясь на своём беспорядочном, рассеянном и несвязанном переживании, Вы лишаетесь двойственности предвкушений и опасений, подобно сумасшедшему. В отсутствии схематического разделения на воззрение и медитацию разрушается ваше рациональное мышление, одержимое целенаправленными фиксациями. В отсутствии навязчивых желаний собственной выгоды вам не к чему стремиться и не в чем усердствовать.
(20) Позвольте происходить всему происходящему и появляться всему появляющемуся.
Позвольте возникать всему возникающему, дайте всему быть таким как есть. Позвольте всему, что есть, быть ничем
Читать дальше →

Рождение и смерть полностью прекрасны, полностью прекрасны счастье и страдание, В сфере Самантабхадры нет ни рождения и смерти, ни счастья и страдания. Своё и чужое полностью прекрасно, полностью прекрасны (воззрения) постоянства и нигилизма, В сфере Самантабхадры нет ни эгоизма и отчуждения, ни постоянства и нигилизма.
© Драгоценная Сокровищница Дхармадхату

В Дзогчене главное внимание уделяется Естественному Состоянию, именно его мы должны обрести в собственном переживании.
Его свойство — мачупа, то есть в нем нечего изменять, создавать или исправлять: мы оставляем его как есть.
В Естественном Состоянии могут возникать мысли, но, несмотря на это, оно остается таким, как есть; здесь, не применяются ни противоядия, как в системе Сутры, ни преображения, как в системе Тантры.
Если мы обрели Естественное Состояние, то это — настоящий Дзогчен. Это трэгчод.
Мы обнаруживаем Естественное Состояние благодаря прямому введению, а не путем рассуждений. Метод заключается в том, чтобы наблюдать, как мысли возникают, как они пребывают и как уходят. Мы всматриваемся в свой ум и наблюдаем его. Мы ни во что не вмешиваемся и ничего не изменяем — все это не наш метод. Мы лишь оставляем все как есть и наблюдаем, что происходит. Мы обнаружим, что, если ни во что не вмешиваться и не пытаться что-то изменить, мысли растворятся сами собой, ничего после себя не оставив.
Что мы находим?
Мы находим, что ничего нет. Естественное Состояние невыразимо и непостижимо. Оно пусто, но эта пустота — не ничто, поскольку в ней есть осознание. Однако это осознание, или ригпа, не равнозначно нашему обычному сознанию (намше), Сознание двойственно: есть воспринимающий субъект и воспринимаемый объект. А здесь присутствует осознание, ригпа, при котором видящий и видимое едины и нераздельны, как огонь и его жар. Но, занимаясь практикой Естественного Состояния, не нужно проверять и убеждаться, где в нем субъект и где объект свет. В данном случае под «ясностью» имеется в виду присутствие и осознание Слово же тонгпа означает «пустота». Они йермэд, нераздельны. Эта нераздельность — словно дневной небосвод, где небо — пустота, а солнце — светоносность, или ясность.
Когда мы пребываем в состоянии присутствия, или непосредственного осознания (ригпа), то это состояние имеет три качества: Сущность, Природу и Энергию, которые соответствуют пустоте, осознанию и
Читать дальше →

«Открытия, получаемые через практику, не имеют ничего общего с верой во что-либо. Они скорее связаны с готовностью постоянно умирать». © Пема Чодрон

Сегодня в Тибете существуют две главные философские традиции:
1. гелугпа, которая в толковании тантр использует воззрение мадхьямики- прасангики, и
2. нингмапа и бонпо, которые в разъяснении тантр делают упор на воззрение Дзогчена.
В обоих случаях основная практика, на которую опирается Тантра, это шуньята, и здесь не имеет значения, практикуем мы шуньяту согласно школе мадхьямика или согласно школе йогачара. Обычно система Сутры традиции гелугпа — это система школы мадхьямика, как она изложена, например, в Бхава- накраме Камалашилы или в Бодхи- патхапрадипе Атиши. Эта система Сутры была затем полностью разработана в главном труде Цонгкапы, великом Лсилрим ченмо. Как и гелугпа, все прочие школы тибетского буддизма в качестве официальной системы придерживаются мадхьямика — прасангика Чандракирти. Но их описание пути согласно системе Сутры может в каких-то деталях отличаться от того, который мы находим у гелугпы. Что касается системы Тантры, то гелугпа следует системе Гухьясамаджа-тантры, главной из отцовских тантр, и это, в частности, объясняется в комментарии Цонгкапы к этой тантре, а в общем — в его сочинении Нгагрим ченмо (sNgag rim chen-mo). Его изложение темы шуньяты можно найти в Легшед нингпо (Legs bshad snying-po) и в других произведениях. В школе гелугпа и Сутру и Тантру признают подлинными словами Будды, однако последнюю толкуют с позиции первой. Объясняя воззрение Тантры, ученые-гелугпинцы как основу для ее толкования используют Гухьясамаджа — тантру. Это главная тантра, которую практикуют последователи этой школы. Они полагаются на воззрение великого учителя Цонгкапы, изложенное в комментарии к этой тантре. В этом комментарии, а также в своем знаменитом Нгагрим ченмо, сочинении, посвященном системе новых тантр в целом, он часто прибегает к трудам Марпы-переводчика и обширно цитирует их, особенно комментарий Марпы к Наро чо друг (Naro chos drug), или Шести учениям Наропы. Он делает это потому, что Марпа в своих сочинениях исходил их воззрения
Читать дальше →

По ссылке из комментария Inguren . Статья заслуживает отдельного поста

Дзонгсар Джамьянг Кхьенце — автор книги «Отчего вы не буддист» — разработал эти уникальные правила для пользователей социальных сетей. И хотя они составлены специально для практикующих ваджраяну, многое из того, что здесь написано, актуально для буддистов всех направлений.

Если вы полагаете, что изучаете ваджраяну — так это или не так, это отдельная тема, но если вы считаете себя практикующим ваджраяну, — то защита этой глубокой традиции становится вашей обязанностью.

Важно хранить ваджраяну в тайне. Ваджраяну называют «колесницей тайной мантры», потому что практиковать ее следует тайно. Ее держат в тайне не оттого, что есть, что скрывать, но чтобы защитить практикующего от опасностей и падений, которые может привнести в его практику эго. В частности, есть риск пасть жертвой «духовного материализма», когда практика превращается для вас в заявку на моду, и ее главное назначение ‒ украшать эго «практикующего» и подпитывать его чувство собственной важности или принадлежности к «классной» тусовке, а не усмирять и преобразовывать его ум. Если вы так практикуете путь ваджраяны, то ничего бесполезнее и придумать нельзя.

Кроме того, учения ваджраяны называют тайными потому, что их смысл не очевиден тому, кто не получал соответствующих учений. Она как иностранный язык. Поскольку некоторые образы и символы непосвященным могут показаться странными и даже жестокими, то, как правило, рекомендуется хранить их в тайне, чтобы не отпугнуть начинающих практиков, у которых могут сложиться неправильные представления о буддийском пути в целом и, в частности, о пути ваджраяны.

Когда вы размещаете свои посты в социальных сетях, пожалуйста, помните, что вы делаете это не только для собственного удовольствия, но для всего бескрайнего мира, который может совсем не разделять ни вашей увлеченности безумными фотографиями, ни странного обожания и фантазий, которые вы питаете на предмет конкретных личностей, которых
Читать дальше →

Практикуя Путь, мы обретаем реализацию, и эту реализацию называют состоянием будды Плода. Хотя, говоря и о состоянии будды Основы, и о состоянии будды Пути, мы используем слово «будда», здесь не имеется в виду истинный будда.
А причина в том, что в это время состояние будды является скрытым, потенциальным и не проявляется наяву и к тому же, чтобы обрести реализацию явного состояния будды, человеку еще предстоит очиститься от приобретенных омрачений, накопленных с безначальных времен. Если мы говорим, что все существа — уже будды, почему же тогда необходимо делать практику? Потому что это состояние будды еще не стало явным и зримым. В практике Дзогчена нет необходимости визуализировать божества или произносить словесные формулы наподобие Прибежища и Бодхичитты. Кто-то может сказать, что такие действия вовсе не нужны, но это справедливо только для Естественного Состояния. Говорят, что это так, потому что в Естественном Состоянии все уже потенциально присутствует, а потому ни в чем нет недостатка и не нужно ничего делать, чтобы что-то добавить или приобрести. Это прекрасно, но если взять практикующего, ему предстоит много сделать, а такие практики, как Прибежище и Бодхичитта, совершенно необходимы. Сам по себе Дзогчен не имеет правил: он открыт для всех. Но значит ли это, что можно делать все, что хочется в данный момент?
Для Естественного Состояния это справедливо, для него нет никаких пределов или ограничений. Все видимости есть проявления ума (сэл ки найгвсг. sems kyi snang-ba), подобные отражениям в зеркале, и в них нет ничего дурного или нечистого. Все полностью совершенно так, как оно есть, как проявление энергии (цал: rtsai) природы ума. Это похоже на светлые и темные облака, плывущие по небу у нас над головой: когда они исчезают, не остается никаких следов. Но это справедливо только для Естественного Состояния, подобного чистому, ясному небу, на которое не влияет присутствие или отсутствие облаков. Для неба все едино. Но для практикующего есть большая
Читать дальше →

Поскольку все не благие мысли постепенно растворяются в Естественном Состоянии, мы обнаруживаем, что наш ум становится более счастливым. Благие мысли возникают сами собой, без усилий. Тем не менее, Дзогчен не держится ни за что, даже за Благое. Мы не держимся даже за присутствие осознания. Мы не обнаруживаем ни удерживания чего бы-то ни было, ни наблюдателя. И наблюдатель, и наблюдаемое, растворяются в Естественном Состоянии. Одновременно растворяются субъективный аспект и объективный аспект.

Однако другие школы не устраивает перспектива предоставить мысли раствориться и потом не обнаружить ничего, никаких следов. Они считают, что должна присутствовать некая мысль или восприятие, которое познаёт это состояние. Такая мысль или восприятие, как бы тонки они ни были, все еще представляют собой привычку что-то удерживать. Но это не Дзогчен. Они утверждают, что обязательно должна быть тонкая мысль, которая познаёт шуньяту, — иначе мы ничего не сможем знать. Только присутствие такой мысли делает знание возможным.

В практике шаматхи необходимо, чтобы присутствовал какой-то объект — или зримый объект, наподобие белого «А», или звук, или собственное дыхание и т. д. Затем мы обнаруживаем промежуток между мыслями и сосредоточиваемся на этом пустом пространстве. Мы воспринимаем нечто, пустое пространство, и поэтому присутствует мысль, которая познаёт это пустое место. Она знает этот промежуток — знает, что есть состояние без мыслей. Иными словами, есть мысль, которая знает не-мысль. Но Дзогчен говорит совсем о другом.

Согласно Дзогчену, Естественное Состояние — это осознание как таковое, это рангриг, или самоосознание, и, чтобы знать себя, оно не нуждается в какой-то другой мысли или в другом восприятии. Дзогчен советует: предоставить мыслям освободиться самим от себя, а затем просто оставить все как есть.

Это просто бытие само по себе, а не наличие некоей мысли, которая знает «само бытие». Поэтому такое самоосознающее состояние запредельно мысли. Мысли все
Читать дальше →