«Птичья духовность».
От инфантильности и страха – к подавлению и самоутверждению. От подавления – к проживанию и пониманию. От понимания – к эффективности. От ложного смирения – к ложной силе. От ложной силы – к истинному смирению. От истинного смирения – к истинной силе. Но самое главное и самое сложное происходит между этапов – это постижение правды на все более тонком уровне, темная ночь души и ломка мировоззрения. Первый этап – наивного птенца, пребывающего в ложном смирении. Второй – самолюбивого попугая, охваченного ложной силой. Третий – созерцательной совы, добравшейся до истинного смирения. Четвертый – свободолюбивого ворона, открывшего истинную силу…
Птенец может уповать на Бога, или его представителей в человеческом мире, покорно доверяясь им, как ребенок доверятся родителям. Когда такое слепое доверие заводит в тупик, птенец может повзрослеть и перейти на стадию ложной силы. Он может разочароваться в религии, в духовных ценностях и даже стать циником.

Попугай насмехается над ценностями птенца. Он может верить, что познал религию и духовность как наивные суеверия, к которым он сам был склонен на ступени ложного инфантильного смирения.

Когда попугай таким образом отстраняется от духовности, он на самом деле отстраняется от собственной слабости, в которой пребывал на этапе птенца. То есть попугай разочаровывается вовсе не в духовности, а в своих представлениях о ней. Но дело в том, что на стадии своей ложной силы попугай уверен, что его галлюцинации представления о жизни – это и есть сама жизнь, и соответственно его вчерашние инфантильные представления о духовности – это и есть сама духовность.

Если же попугай в свою жизнь таки впускает религию и учения, они встраиваются в формат его главных стимулов. То есть, учения используется как инструмент для самоутверждения – укрепления собственного уникального «я», обладающего всевозможными «продвинутыми» в том числе и «духовными» качествами.

Иногда попугай облачается в костюм совы, или ворона, и
Читать дальше →

Я не знаю есть Бог, или его нет. Мой разум в нем искренне сомневается, моя иррациональность так же искренне в него верит. Я честно не имею понятия, как в Бога поверить искусственно всей душой. Я хочу верить искренне, а не принудительно, поэтому продолжаю сомневаться. Чем искренней мои сомнения, тем искренней и вера, какой бы малой она от этих сомнений ни стала.

Вы ведь не думаете, что Бог настолько невротичен, чтобы наказывать за искренность?

Мы рождены не всеведущими, поэтому не можем не сомневаться, пока честны с собой. Пока я искренне сомневаюсь в своих взглядах и верованиях, у меня не возникает потребности их непримиримо доказывать и насаждать.

Я не знаю, что будет после смерти. Надеяться попасть в рай за заслуги — это не праведность, а прагматичность. Возможно, эта сделка с предполагаемой высшей силой надежна, и тогда угождать небесной комиссии действительно выгодно: практикуешь добро — получаешь билет в рай. А возможно, сделка — фиктивная — и тогда корыстная вера не окупается.

Я не ознакомлен с реальными условиями этого духовного бартера, а легковерно полагаться на мутные наставления священнослужителей, тоже не получается, как бы чистосердечно мне этого ни хотелось. Поэтому я искренне сомневаюсь в необходимости заказного «добра». То есть сомневаюсь не из греховного безбожия, а потому, что не располагаю точной информацией. Поэтому я делаю добро искренне. Когда хочу. А не ради сомнительного бизнеса с небесами.

Я искренне верю, что Бог, если он есть, — не злопамятный каратель, каким его рисуют проповедники, а всепонимающий и обучающий принцип творения.

Я искренне помогаю только тем и только так, как хочу. А помощь через «не хочу», сквозь зубы (ту самую сделку ради райских бонусов) считаю лживой и в своей жизни лишней. Я не против чужой лжи, но сам врать искренне не хочу.

Я искренне люблю только то, что по итогу мою душу радует и успокаивает. Я не могу любить страдания, если не вижу от них прока.

Я ни о чем не жалею, потому что каждый свой
Читать дальше →

Старыми себя чувствуют вовсе не от умудренности богатым опытом. Старыми себя чувствуют, когда увязают в болоте исчерпавших себя убеждений, и принимают его за реальную жизнь.

Не большая мудрость приводит к печали, а скорей — недостаточная. Большая приводит к живой и свежей непосредственности.

Необязательно путешествовать и сверкать звездой в эпицентре событий, чтобы чувствовать приключение жизни. Удивление — это пробуждающее осознание себя в настоящем. Чудо и новизна мгновения уже здесь и сейчас. Достаточно признавать свое незнание, замечать, что видишь этот мир впервые.

Вы уверены, что жили до этого мига? А что, если вы со всей своей памятью и убеждениями о прошлом появились в готовом виде прямо сейчас? Что помимо ваших серьезных мыслей доказывает обратное?

Мы все просто накололи самих себя своими серьезными концепциями и ролями.

Когда осознаешь, какая это блажь — роль взрослого, понимающего в жизни человека, и перестаешь стыдиться своего незнания, за всеми масками раскрывается игривый ребенок.

Мы любим смех потому что он помогает преодолеть изжившие себя границы, от которых веет усталостью. Психологическое оздоровление — это управляемое безумие. Лучший инсайт — самая смешная шутка, бьющая точно в цель — в крепчайшие опоры серьезности жизни.

© Игорь Саторин


Читать дальше →

Сейчас возникла дискуссия, которая возникает множество раз, но не теряет актуальности: нужен ли поиск, или можно сразу перейти к Плоду Недвойственности.
Ответ конечно очень прост — ПОИСК НУЖЕН, ЕСЛИ ОН ПРОИСХОДИТ!
Любой поиск СЕБЯ, АБСОЛЮТА обречен на провал, и это сейчас знают даже в духовном «детском саду».
Но учение разочарования(освобождения от чар) никто так и не отменял, это определенный путь, он может быть коротким или длинным и зависит от количества тех самых чар, которыми напичкана система САМООПРЕДЕЛЕНИЯ.
Весь поиск происходит в относительности, во временной системе координат, для поиска нужен ищущий и поиск и искомое. Оно влечет, потом случается опыт, потом осознание что это относительный опыт, отпускание. Потом всплывает что то новое… это и есть четыре пункта работы с любым опытом. Последний пункт ОТПУСКАНИЕ И ЕСТЬ РАЗОЧАРОВАНИЕ, или РАЗМОРАЧИВАНИЕ, то есть этот опыт признается относительным аспектом реализации.
Есть базовое непонимание ценности Учения в том числе FREE AWAY, из очарованности они все кажутся проводниками к АБСОЛЮТУ, это нормально. Но по факту это не так, все учения работают лишь с невежеством. А на ИСТИНУ они лишь указывают весьма косвенно.

Поэтому к чему ведет учение Понимания — к пониманию того что все понимания относительны, не будет НИКОГДА абсолютного понимания. То есть — ни понимание, ни не—понимание не делает ТЕБЯ БЛИЖЕ К ТОМУ ЧТО ТЫ ЕСТЬ.

К чему ведет учение Проживания — к осознанию факта что все опыты, все состояния, все переживания, самые глубокие и мистические ВРЕМЕННЫ И ОТНОСИТЕЛЬНЫ, то есть ни один опыт или его отсутствие не делает тебя ближе к ТОМУ ЧТО ТЫ ЕСТЬ.

Есть так же очарование неким правильным действием в миру и социуме. Так вот ни одно действие или бездействие не делает ТЕБЯ БЛИЖЕ К ТОМУ ЧТО ТЫ ЕСТЬ.

После этого поиск останавливается. Потому что у нас нет ни инструмента ни одного движения психического, ментального, физического которое бы приближало к ТОМУ ЧЕМ НЕ МОЖЕШЬ НЕ БЫТЬ.

Вот в этой
Читать дальше →

Ты так волновался и страдал
Из — за этих ситуаций, событий
Прошло немного времени
И эти тревоги исчезли…
Ты в покое… не на долго…
И вот уже страдаешь по другой причине
Куда же исчезли прошлые страдания…
Почему случился этот загадочный фокус….
И Тебе стал вдруг интересен уже другой мазохизм…

СТЕФЕН ВОЛИНСКИ «ТЕБЯ НЕТ. ЗА ПРЕДЕЛАМИ ТРЕХ ПОКРОВОВ СОЗНАНИЯ»

Покров духовности

«Духовность» и «духовные пути» имеют столько определений и целей, что совершенно невозможно описать их все. Например, в буддизме «целью» «пути» является нирвана; однако, для большинства людей нирвана означает что-то вроде рая или выхода за пределы, хотя ее истинный смысл – исчезновение, угасание. В индуизме (йога) цель духовного пути может быть названа освобождением и выходом в некое состояние за пределами обычного. В христианстве «духовность» означает реализацию сущностных качеств (таких как сострадание, любовь, прощение и т.д.), чтобы войти в царствие небесное. Разумеется, этот список можно продолжать до бесконечности.
«Духовные пути – это техники, методы или, если вам угодно, средства, с помощью которых «ты» принимаешь участие в восхождении на эти «духовные вершины».
«Духовные» пути включают не только техники и методы, но также базовые принципы и заповеди, которые проявляются в форме как явных, так и неявных правил. Например, кроме целомудрия, бедности и милосердия (христианство), мантр, медитации и служения Богу (восточные учения), а также открытости, любви и прощения (Нью-Эйдж) имеются еще некоторые возможности.
Однако, что представляют собой духовность или духовные пути, кроме скрытого лекарства?

Нисаргдатта Махарадж так говорит об этом:

«Я не следую никаким путем… Все пути ведут в нереальность, пути – это иллюзорные творения в границах знания, поэтому пути и духовные движения не могут привести вас к реальности. Их задача – заставить вас плутать в границах известного, в то время, как реальность всегда превыше них».(«Нектар вечности», стр. 40).

Это провокационное заявление дает нам даже больше, чем нужно. Ведь если все «духовные пути» в конечном счете – просто ловушки, завлекающие нас в общество подобных «искателей», чтобы усилить иллюзию, что, в конце концов, мы обязательно чего-то «достигнем» – значит, все эти пути – не только покров, но и западня. Как много
Читать дальше →

Мысли всегда врут! И неважно мысли ли это о любви, о боге, или о реальности.
Сама функция мысли это подмена реальности её описанием!
Это вовсе не значит что следует бороться с мыслями. Следует просто помнить об этом. Но пока не распознана я-мысль вовлечение в ложь о реальности будет происходить снова и снова…

Это тоже не-указатель:)))

Следует помнить, что ни один Мастер не использует указатели чтоб указать на окончательную реальность(дао, абсолют и т.д.) Это невозможно в принципе.
Указать можно лишь на ошибки и заблуждения в назначении Себя чем то, ну или отвергании Себя как чего то.

Просьба не принимать как указатель!:))))

Иногда кажется что все зависит от внешних факторов, так как пыль, химические компоненты. И у меня это вызывает кучу эмоций и неприятия. После я заметил, что это все таки мысли об этом вызывают сильную реакцию, обиды, порой даже кажется что происходит жжение в теле и кашель усиливается. Когда я стал проживать реакцию, чувства. Я почувствовал что во мне(как в уме) стало происходить что то вроде отпускания этих факторов, чувство равностности и условий и меня самого. Они стали восприниматься как нечто посведневное, как обыденность. и в эмоциаональном плане я почувствовал какую то большую стойкость или стабильность. И даже готовность или как открытость что ли этой пыли (как она воспринимается). И стало легче работать и все такое. Ну а средства защиты еще никто не отменял.:)
Спасибо дочитавшим

Вобщем накрыло меня сегодня. Каким то осознанием. Своей смертности что ли. Как какая то встреча с действительностью или с чем то неясным, неизвестным, но как с какми то неприложным и тотальным фактом. Да, иногда кажется, что я такой живой, что то что во мне происходит это так живо. Какие то качества. Но я не вечный. Я тоже когда то умру. Стало как то грустно. Но это жизненная обыденность, реалия.
С этим осознанием, мой ум как то притих. И я как буд то выпал из этого мира. Вместе с тем чувства: зрение, слух усилились, а также внимательность и какая то осознанность. И появилось какое то ощущения присутствия этого момента. После я стал чувствовать как буд то умирает что то во мне, ну или (Я) умираю.