Автор этого стихотворения Анастасия Загодина.

На что мы тратим жизнь!
На мелочные ссоры,
На глупые слова, пустые разговоры,
На суету обид, на злобу-вновь и вновь.
На что мы тратим жизнь…
А надо б на любовь.

Сжигаем жизнь до тла всё на пустое что-то
На нудные дела, ненужные заботы…
В угоду обществу придумываем маски…
На что мы тратим жизнь!
А надо бы на ласки.

Мы распыляем жизнь на сумрачную скуку,
На «имидж» и «престиж», ненужную науку,
На ложь и хвастовство, на дармовую службу.
На что мы тратим жизнь?..
А нужно бы на дружбу.

Куда-то всё спешим, чего-то добываем.
Чего-то ищем всё-а более теряем;
Всё копим-золото, тряпьё и серебро…
На что мы тратим жизнь!
А надо б на добро

.Волнуемся, кричим, по пустякам страдаем;
С серьёзностью смешной вещички выбираем.
Но сколько не гадай- всё выберешь не ту
На что мы тратим жизнь…
А надо б на мечту.

Боимся радости, боимся верить в сказки,
Боимся и мечты, и нежности, и ласки;
Боимся полюбить, чтоб после не тужить…
.На что мы тратим жизнь?!
А надо просто жить!!!

Истина не знает себя как Истину, поэтому, хотя ничего и нет кроме Неё, но то, что знается, не может быть Истиной, т.е. хотя внешний мир и есть проявление Истины, но не есть Истина. И хотя между ними нет разницы, как нет разницы между объектом и его отражением в зеркале, но реально только непроявленное (Истина), а проявленное есть майя (мир), т.е. не имеет своего собственного бытия отличного от непроявленного.

Поэтому я есть, но когда я осознаю, что я есть, то это «я» не моё истинное Я.
То, что действует, не осознаёт себя как действующего. Поэтому, хотя все действия имеют автора, но автор не знает себя как автора. Поэтому если я действую или не действую, то это «я» не моё истинное Я.

Знающий не знает себя как знающего, и не может сказать, что я знаю.
Поэтому если я что-то знаю или не знаю, то это «я» не моё истинное Я.

Моя голова это гнездо крыс и птиц, мои глаза ослепли от ненависти, этот опыт переполняет меня, я верный страж этого Ада.
Кажется, что Бог оставил меня. И в то же время вижу его перед собой. Одно сменяет другое, ничего не остается, лишь Вечность свободна от меня.

Вы не то, что вы едите — вы то, что вы ищете.

     — Джефф Фостер

Аватар является из эпохи в эпоху всякий раз, когда дхарма пребывает в упадке, чтобы вновь утвердить веру в праведное поведение. Читта-шудхи ведёт к джняна-сиддхи, то есть чистота ума, добродетель ведёт к благочестию, проявлению мудрости. Аватар будет направлять и хранить, наполнять божественным блаженством тех, кто отличается саттвическими (чистыми) качествами. Это заявление обращено к дуалисту, следующему философии двойственности. С точки же зрения «не-дуалиста с ограничениями» джива и Дева (человек и Божество) – это как бы два рельса, по которым «паровоз» манаса (ума) тянет вагоны вишайя-васаны – привязанности к чувственным удовольствиям. В каждом вагоне есть свои единицы багажа, то есть буддхи (интеллект), органы чувств и пр. Атман (Дух) – водитель, машинист; если сцепление с паровозом не закреплено как следует, вагоны останутся на рельсовом пути. Бхакти и шраддха (преданность и вера) суть сцепление, они должны быть прочно прикреплены к «паровозу» ума. Философия «абсолютной недвойственности» – это когда видимый мир налагается на неделимого, целостного Брахмана. Он не более реален, чем башни и бастионы города из облаков. Может ли кто-нибудь построить замки в воздухе и жить в них? Башни и бастионы – фантазии и творение вашего собственного воображения, эфемерные и не имеющие смысла. Так и на этого сравнимого с акашей (эфиром, небом) Парабрахмана налагается джагат (творение), оно само иллюзорно. Всё есть лишь чайтанья (сознание) недвойственного, несравненного, проникнутого блаженством Парабрахмана. Согласно словам Бхагавана, то, чем вы являетесь по мнению других – это точка зрения дуалиста; то, кем вы сами считаете себя – точка зрения ограниченного недуализма; а то, чем вы действительно являетесь, есть истина недвойственности!

Дасара 1968 года! Она замечательна по многим причинам. В Своём обращении к севадалам Баба ясно дал понять, что Он – Вечный Колесничий (Санатана Саратхи), а равно и Партхасаратхи (колесничий Партхи, Арджуны). «Мне тоже надлежит исполнить некоторые обеты, они упомянуты в Бхагавадгите. Я должен утвердить владычество дхармы; Я должен нести бремя йогакшемы – обретения и поддержания благосостояния тех, кто погружён в мысли обо Мне одном. Лучший способ порадовать Меня – это видеть Меня во всех существах и служить им так, как вы жаждете служить Мне».

Расширяя заявление о Себе, сделанное Им в Гите, Баба сказал: «Нет того, кто мог бы заставить Меня работать и никакой выгоды Я из работы не извлекаю. Тем не менее, Я работаю непрестанно, чтобы направить, научить и исправить то, что не так. Если Я останусь бездеятельным, как же будут вращаться колёса мира? Я вникаю в малейшие детали – здесь и всюду. Я всё делаю Сам. Я не нуждаюсь в иной пище, нежели радость, ананда, живых существ. Я – воплощение блаженства – анандасварупа; Моя природа – ананда, ананда – Мой знак и признак».

(Сатьям Шивам Сундарам том 3 Глава 5)

Он поднялся на возвышение и заговорил об истине тождества и единства, скрытой под маской различий. «Истина эта сделает вас бесстрашными, ибо откуда взяться страху там, где есть лишь Одно?» – вопрошал Он. «Имя того Единого – Бог. Напоминайте себе о Едином, когда встаёте с постели; утверждайте веру в Единого в своём сердце, когда ложитесь спать, для того, чтобы Единое могло бы наполнить вас и одарить блаженством Его осознания, когда органы чувств, интеллект и воображение пребывают в бездействии», – советовал Он.

(Сатьям Шивам Сундарам том 3 Глава 5)