Такова и есть ваша жизнь сейчас. Все что бы не происходило в вашей жизни – приходит из вашего ума. Ваш ум создает внешний мир как во сне, это сновидение происходит в вас и вместе с тем представляется внешним для вас. Вы можете спросить, “Как может целый мир, который мне снится когда я сплю, быть во мне? Как я могу создавать сон? ” Тем не менее вы знаете что делаете это. Вы не можете возразить против этого.

Но когда я говорю вам что вы создаете в своем уме весь мир, каким он видится, вы готовы возражать мне, говоря “Как вобще возможно для меня, делать это? Я не могу этого делать. Мир – там, я вижу это! ” Но когда вы спите то разве вы не видите мир тоже? Вы видите мир также как и сейчас. У вас возникают такие же переживания как и сейчас. У вашего сна нет начала и нет конца, не так ли? Вы не начинаете свой сон с Адама и Евы. Вы просто начинаете спать. Так же и с этим сном. Вы присоединили себя к иллюзии. Мир видится реальным. Вы делаете иллюзию все сильнее и сильнее, каждый раз когда отождествляетесь с ней. Каждый раз когда вы на эмоциональном уровне привязываелесь к личности, месту или вещи, вы провозглашаете что мир реален. Мир становится более реальным и вы ощущаете его проблемы в большей степени потому что вы становитесь догматичными в своих воззрениях. Никто не может даже сказать вам что мир нереален. Вы говорите, “Я вижу мир там!” Я тоже всегда направляю ваше внимание чтобы вы увидели ваш сон. Вот он! Вы отвечаете, “Я всегда просыпаюсь из сна, но не могу проснуться из сна этого мира.” Кто сказал что вы не можете?

Этот сон просто представляется немного более длительным. Однако вы можете проснуться до того как оставите тело, просто отождествляя себя с Сущим – становясь Сущим, осознав что вы никогда не были ничем иным кроме как Сатчитананда, Брахман, Чистое Осознавание, Пустота. Это ваша реальная природа.

Итак, что же мы делаем? Мы оставляем мир в покое. Мы исследуем внутри, “Кому все это является?” Перед кем предстает вся эта иллюзия? Это то что вы должны делать с любой проблемой, с любой болью в животе, с любым несчастием и всем что вы видите в этом мире. Другими словами, кто видит все это? Кто переживает все это? Ответ конечно же “Я”. Я. Кто этот “Я”? Кто этот “Я” который переживает иллюзию? Откуда появляется это “Я”? Кто рождает это “Я”. Каков его источник?

Когда вы исследуете “Кто Я?”, или какой источник у “Я”, это подобно следованию по нити “Я” обратно в источник. Вы пробуждаетесь не укладываясь спать. Когда вы пробуждены к Сознанию, вы находитесь в новом измерении жизни после состояний глубокого сна, сна со сновидениями и обычного бодрствования. Это называется четвертым состоянием Сознания. В этом состоянии вы всегда пребываете в Самадхи. Не Нирвакальпа Самадхи, а Сахаджа Самадхи, что означает непрерывное бодрствование.

Для того чтобы достичь Нирвакальпа Самадхи вы должны годами медитировать. Когда вы в Нирвакальпа Самадхи то испытываете счастье и блаженство, но когда вы выходите из этого состояния – вы обычное человеческое существо, так сказать, и снова вовлечены в мир со всеми его фантазиями. Когда вы в Сахаджа Самадхи, больше нет медитации, ничего не проходит и не возникает. Вы пребываете в этом состоянии постоянно. Вы с виду обычный человек, но вы как грифельная доска. Целая вселенная, люди, места и вещи расположены в Сознании, которое есть ваша истинная суть. Вам больше не нужен дом.

Само-исследование это способ осознать что вы не тело, спящий, ум или мир. Вам нет никакого дела до вселенной. Несмотря на то что вы выглядите обычно, как и все остальные. Все присоединено к “Я”-мысли. Избавьтесь от “Я” и все остальное уйдет вместе с ним.

Так как же “Я” может перестать страдать? Осознайте что никто и не страдает.)))

«У человека в душе дыра размером с Бога, и каждый заполняет её как может»

Откуда берутся мысли from Studio Da on Vimeo.

Смысл ролика начинается с 2.27...., после титров..:)))), вы просто его не досматриваете...!!!
Врождённый *Самоисследовательский*багаж данного индивида..!:))Не только же *барахло*приносить из прошлых вопл.!:))

Впопыхах улетают,
По ближе к теплу.
Утка и Осень…

Каршни:

Если есть еще другой путь к Освобождению,

то он такой же или отличен?

Бхагаван, будь добр, расскажи мне об этом.

Бхагаван:

Один стремится достичь;

другой — разыскивает того, кто стремится достичь.

Первый затрачивает большее время,

но в конце концов достигает Атмана.

Ум человека,

медитирующего на единственном объекте,

становится однонаправленным,

А однонаправленность ума

ведет к пребыванию в Атмане.

Постоянно медитирующий достигает,

даже не желая этого,

пребывания в Атмане.

Другой, искатель источника «я»-мысли,

сознательно пребывает в Атмане.

Божество, мантра или любой другой

возвышенный объект медитации

В конце концов поглощаются

в великолепную лучезарность Атмана.

И при медитации, и при Само-исследовании

достигается одна и та же Цель.

Один утихает в Ней медитацией,

а другой — Знанием.

М: Вы цепляетесь за необходимость в доказательстве, свидетельстве, авторитете. Вы всё ещё воображаете, что истина нуждается в указывании на неё и словах: «Посмотрите, вот истина». Это не так. Истина не является результатом усилий, концом дороги. Она здесь и сейчас, в самом стремлении и поиске. Она ближе, чем ум и тело, ближе, чем чувство «я есть». Вы не видите её, потому что направляете взгляд слишком далеко от себя, за пределы своего сокровенного бытия. Вы объективировали истину и настаиваете на стандартных доказательствах и проверках, которые приложимы только к вещам и мыслям.

В: Из ваших слов я могу сделать только один вывод: что истина за пределами меня и что я не компетентен говорить о ней.

М: Вы не только компетентны, вы есть сама истина. Только вы принимаете ложное за истинное.

В: По моему, вы говорите: «Не просите доказательств истины. Занимайтесь только тем, что не истинно».

М: Истина обнаруживается в распознавании ложного. Вы можете знать то, чего нет. Тем, что есть, вы можете только быть. Знание относится к познанному. В некотором смысле это обратная сторона неведения. Там, где нет неведения, зачем нужно знание? Сами по себе ни неведение, ни знание не существуют. Это просто состояния ума, который, в свою очередь, является лишь видимостью движения в сознании, которое по сути своей неизменно.

В: Истина находится в пределах сферы ума или вне её?

М: И там и там, и в то же время не там и не там. Это нельзя выразить словами.

В: Я всё время слышу только это – невыразимо (анирвачанья ). Это не делает меня мудрее.

М: Действительно, это часто скрывает простое незнание. Ум может оперировать терминами собственного изобретения, он просто не может выйти за пределы себя. То, что не является ни чувственным, ни ментальным, но без чего в то же время не может существовать ни чувственное, ни ментальное, не может содержаться в них. Поймите, что ум ограничен. Чтобы выйти за его пределы, вы должны согласиться на безмолвие.

В: Можно ли сказать, что действие является доказательством истины? Его нельзя выразить словами, но его можно продемонстрировать.

М: Ни действие, ни бездействие. Истина за пределами обоих.

В: Может ли человек вообще сказать: «Да, это истинно»? Или он ограничен только отрицанием ложного? Другими словами, является ли истина чистым отрицанием? Или может наступить момент, когда она станет утверждением?

М: Истину нельзя описать, но можно пережить.

В: Переживание субъективно, им нельзя поделиться. Ваш опыт никуда меня не привёл.

М: Истину можно пережить, но это не просто переживание. Я знаю её и могу передать её, но только если вы для неё открыты. Быть открытым означает не хотеть ничего другого.

Пока учитель ликом ясен — ты остаёшься в первом классе. Когда ученик готов — учитель уходит…

«Бодхидхарма пришёл в Китай и император Ву пришел встречать его на границу.
Император сказал: «Первый вопрос таков; я совершил много добродетельных деяний...»
А Бодхидхарма взглянул глубоко в глаза императору — и сказал: «Что за чушь! Как ты можешь совершить добродетельное деяние? Добродетель следует за Буддой, добродетель — это моя тень, — сказал он. — Ты можешь творить только порочные, а не добродетельные дела.



Читать дальше →

Что такое религия? Облако в небе. Я живу на небе, а не на облаках, которые представляют собой множество связанных вместе слов. Уберите пустословие, и что останется? Останется истина. Мой дом – в неизменном, которое представляется состоянием постоянного примирения и интеграции противоположностей. Люди приходят сюда, чтобы узнать, насколько реально существование такого состояния, о препятствиях к его возникновению и об искусстве утверждения его в сознании после его достижения, чтобы не было пропасти между пониманием и жизнью. Само это состояние находится за пределом ума, его не нужно изучать. Ум может фокусироваться только на препятствиях. Видеть препятствия как препятствия очень полезно, потому что тогда ум воздействует на ум. Начните сначала: уделяйте внимание тому факту, что вы есть. Вы никогда не можете сказать «меня не было», вы можете сказать только «я не помню». Вы знаете, как ненадёжна память. Признайте, что, погрузившись в никчёмные личные проблемы, вы забыли себя, и попытайтесь вернуть утраченную память через уничтожение известного. Невозможно сказать, что произойдёт при этом. И нежелательно, так как предвкушение создаёт иллюзии. Во внутреннем поиске неожиданное неизбежно, найденное будет всегда за пределами вашего воображения. Как нерождённый ребёнок не может знать жизнь после рождения, поскольку в его уме нет ничего, что помогло бы ему сформировать сколько нибудь похожую картину, так и ум не способен думать о реальном в терминах нереального, разве что в терминах отрицания: «Не это, не то». Принятие нереального за реальное – это препятствие. Увидеть ложное как ложное и отбросить его – значит придать реальность бытию. Состояния наивысшей ясности, необъятной любви, предельного бесстрашия – сейчас для вас это просто слова, контуры без цвета, намеки на то, что могло бы быть. Вы похожи на слепого, надеющегося начать видеть после операции, если, конечно, вы не будете уклоняться от операции! В состоянии, в котором пребываю я, слова не играют никакого значения. Там нет никакого пристрастия к словам. Значение имеют только факты.

Каршни:

— Кто считается годным для этого исследования?

Может ли человек сам узнать

о собственной пригодности?

Бхагаван:

— Тот, чей ум очищен практикой упасаны

И другими средствами или качествами,

приобретенными в прошлых жизнях,

Кто воспринимает несовершенства тела

и объектов чувств,

испытывает крайнее отвращение,

когда бы его ум ни действовал

среди этих объектов,

И кто осознал, что тело непостоянно,

того называют годным к Само-исследованию.

По этим двум признакам,

то есть по чувству временности тела

и по непривязанности к объектам чувств,

Можно узнать о своей пригодности

к Само-исследованию.