”Танец” дервишей, который так часто является объектом неправильного понимания, состоит из прослушивания и движения. Настоящий дервиш не является музыкантом в том смысле, что он не играет ни на каких инструментах. Этим могут заниматься посторонние люди. Использование музыки и движений может принести серьезный вред и даже свести на нет все результаты работы, если человек не подготовлен к внутреннему их восприятию. Особенно разрушительными являются любые движения, совершаемые во время слушания музыки. Дело обстоит иначе в более светской обстановке, когда движения под музыку допустимы. /Идрис Шах. Суфии. Книга дервишей/

Кружение — практика подвижной медитации дервишей братства «Мевлевия»— была начата самим Руми. Сохранилось предание
о том, как однажды Руми шел по улице златокузнецов Коньи и услышал в биении их молоточков Божественную музыку.

Он начал кружиться под эту музыку в экстатическом танце самозабвенного подчинения Божьей воле. Вместе с тем, в
танце была и некая центростремительная дисциплина. Руми достиг переходного состояния дервиша, при котором растворялось “эго” и достигалась гармония и резонанс с Мировой Душой.

Внешне, кружение дает зрительный образ процесса освобождения дервиша от собственного “я”, достижения им состояния опустошенности, освобождающей в человеческом место для Божественного.

Руми использовал ”танцы”, потому что считал их наилучшим способом совершенствования суфийских переживаний у своих учеников.

Из книги Идриса Шаха “Учиться как учиться” > Познание собственной искренности

Вопрос: Как человек может узнать, искренен он или нет?

Ответ: Быть лицемером — это, возможно, худшее, что бывает. Но мне думается, что есть нечто более губительное; воображать, что не притворяешься в ‘благих намерениях’. Не воображайте, что вы притворяетесь, и не занимайтесь самобичеванием, ибо и то и другое может быть формой самопотакания.

Имейте мужество признать, что, вне зависимости от того, на скольких людей производят впечатление кажущиеся смиренность и самопорицание набожных людей, реальное усилие — в познании самого себя, так чтобы с этим можно было что-то сделать. Стоит только поддаться и встать на сравнительно легкий путь принятия на себя личной вины, и вы можете стать виновным в саморазвлечении, упоении своей никчемностью.

Если вы так поступаете, то люди могут восхищаться вами, они могут ставить вас в пример, традиционная литература может поддерживать вас в мыслях и действиях, общество может верить, что оно получает пользу от вашего существования — но для вас это путь в никуда.

Люди реального знания существуют, можно сказать, для указания по-настоящему серьезным искателям, что человек в действительности обманывается, когда чувствует себя праведным. Они существуют не для того, чтобы заклеивать щели обоями, соглашаясь, что определенная тренировка мышления или последовательность действий, либо и то и другое вместе, являются неизменными признаками подлинной веры и практики.

Один великий суфий сказал: “Святой до тех пор святой, пока не знает, что он святой”.

Суфий во все времена вызывали уважение и понимание у большинства религиозных людей тем, что настойчиво утверждали, что искренность никогда никому не может быть просто приписана. Люди узнают об искренности в себе и в других, наблюдая действия и изучая мысли, и сверяя слова с поступками.

Неглубоко верующие люди устраивают ‘проверки’ на искренность, которые лишь продлевают невежество и неправильное понимание.

Мы любим умерших давно поэтов…
Учителей мы обожаем, что лишь в книгах…
Они готовы подтверждать все наши темы…
Что в мозг нам впились словно пиявки…

Мы с гордостью цитируем их перлы…
Как будто сами с ними были рядом…
С Христом несли тот крест тяжелый…
С Сократом словно чипсов, съели яда…

Мы превзошли всех мудрецов премного…
В безудержном ментальном пьяном драйве…
Готовы древних Будд мы называть друзьями…
Пусть терпят, ничего, от них уж не убудет!..

Но стоит нам услышать грозное рычанье…
Живого Мастера, что со враньем не дружит…
Мы убегаем, будто серенькие мышки…
И огрызаемся, забившись в пятый угол!..

Не пытайтесь изучать суфизм с помощью ограниченных методов изучения, как это описано в суфийской притче:

“Слон, принадлежавший группе бродячих артистов, оказался неподалеку от города, где никогда раньше слона не видели. Услыхав о таком чуде, четверо любопытных горожан решили добиться разрешения посмотреть на слона раньше других. Поскольку в стойле, где содержали слона, не было света, изучение диковинного животного должно было происходить в темноте.

Дотронувшись до хобота, один из них решил, что это создание напоминает шланг. Второй ощупал ухо и пришел к выводу, что слон похож на опахало. Третьему попалась под руку нога, которую он мог сравнить только с живой колонной, а четвертый, положив ему руку на спину, был уверен, что слон напоминает собой трон. Никто из них не мог составить полной картины, исходя из того, что он сумел ощупать; каждый и ссылался на это, употребляя при этом названия уже знакомых ему вещей. Результатом экспедиции было недоумение. Каждый был уверен, что прав именно он, но никто из остальных горожан не мог понять, что же случилось и что в действительности произошло с исследователями”.


Кацусика Хокусай. Слон в темноте

Средний человек, желающий узнать, что такое суфийский образ мышления, как правило, обращается к справочной литературе. Он может найти слово “суфий” в энциклопедии или же просмотреть труды специалистов по религии и мистицизму.

Если он это сделает, он поймет, что значит мышление, сформированное по методу “ощупывания слона в темноте”.

Источник: Идрис Шах «Суфии»

Драгоценная сокровищница естественного состояния!(отрывок)

ОСНОВА, самоосознавание, подобна хрустальному шару:
Её пустотность — это природа Дхармакаи,
Естественное излучение её светоносности — Самбхогакая,
А беспрепятственные врата её потенциального возникновения — Нирманакая.
Три Каи спонтанно присутстуют в пространстве Основы.

Когда из Основы Бытия восходит ее манифестация,
То три аспекта её собственной природы — пустота, светоносность и многообразие,
Что есть энергия Дхармакаи, Самбхогакаи и Нирманакаи — Одинаково воплощены, как в чистых самопроявлениях трех Кай Победоносных,
Так и во всех нечистых проявлениях миров и содержащихся в них существ.
Эти три Каи, выражающиеся в энергии проявленной Основы бытия,
Спонтанно присутствуют как ваше самопроявление, которое не нужно искать где-либо еще.

Хорошо поняв, в чем заключаются эти различия,
Вы должны постичь, что в сфере пробужденного ума
Все явления самсары и нирваны — это спонтанно присутствующий мир трех Кай.

Каи и пробужденность Будд трех времен,
Тело, речь и ум существ трех миров,
А также их эмоции, карма и все проявляющиеся и существующие вещи без исключения —
Это не что иное, как пробужденный ум.

Сфера спонтанного присутствия — это источник, из которого возникает всё.
Всё, что проявляется в форме — внешний мир и существа внутри него — Это безграничное просветленное Тело, восходящее в круге украшений.
Высшие, средние и низшие звуки и голоса — это безграничная просветленная Речь, восходящая в круге украшений.
Как ум, так и пробужденность, как реализация, так и ее отсутствие
Это безграничный просветленный Ум, восходящий в круге украшений.
Поскольку из него возникают безграничные качества и активности,
Драгоценное пространство явлений — это всеисполняющая драгоценность.
Так как в ней всё естественно возникает без поисков, то она называется «САМОСУЩЕСТВУЮЩЕЙ ПРОБУЖДЕННОСТЬЮ, КОТОРАЯ ПРИСУТСТВУЕТ СПОНТАННО».

Спонтанно присутствующая основа разнообразных явлений
Есть пробужденный ум, который спонтанно присутствует всегда,
Поэтому три Каи присутствуют в вас, как ваши собственные измерения без нужды в поисках.

Поскольку нет нужды усердствовать в добре и зле
И упорствовать в причинно-следственных связях,
Просто слейтесь с реальностью естественного раскрепощения без каких либо действий.
Сфера спонтанного присутствия лишена усилий, действий, принятия и отвержения.
С этого момента не делайте никаких усилий, так как все явления уже совершенны!!!

Поскольку пробуждение всех победоносных трех времен
Спонтанно присутствует как великое блаженство естественного покоя,
Созерцайте небоподобную природу без действий,
Не полагаясь на причинно-следственные учения,
Предназначенные для обделенных удачей.

Состояние «ТАК КАК ЕСТЬ» не может быть достигнуто,
Поэтому отсеките все интеллектуальные происки надежд и опасений
В великом, неподдельном спонтанном присутствии, которое было таковым с самого начала,
И познайте неподдельное спонтанное присутствие в основном пространстве.

Все явления, как бы они не возникали,
Обладают неподдельной сущностью, природой и энергией
Которые выражают Дхармакаю, Самбхогакаю, Нирманакаю.
Самсара и нирвана — это сфера пробужденного ума трех Кай,
Спонтанно присутствующая в великой неподдельной равностности,
поэтому нет нужды отвергать самсару и достигать нирвану.

Расслабившись от абсурдных идей, пребывайте в Сердце Абсолюта.
Все явления раскрываются в сфере пробужденного ума
Методом изначального спонтанного присутствия.

Жили-были старик со старухой.
Вот и говорит старик старухе:
— Поди-ка, старуха, по коробу поскреби, по сусеку помети, не наскребешь ли муки на колобок.
Взяла старуха крылышко, по коробу поскребла, по сусеку помела и наскребла муки горсти две.
Замесила муку на сметане, состряпала колобок, изжарила в масле и на окошко студить положила.
Колобок полежал, полежал, взял да и покатился — с окна на лавку, с лавки на пол, пó полу к двери, прыг через порог — да в сени, из сеней на крыльцо, с крыльца на двор, со двора за ворота, дальше и дальше.
Катится Колобок по дороге, навстречу ему Заяц:
— Колобок, Колобок, я тебя съем!
— Не ешь меня, Заяц, я тебе песенку спою:

Читать дальше →

Однажды Царь вышел в свой садик поработать, как садовник…
Ну, нравится Ему с утра, в подштаниках, в огороде за цветочками поухаживать!..
— Скажите, он теперь уже садовник?..
— Конечно нет!..
— А как ему снова стать Царем?..
— Никак, Он и есть Царь!..

А теперь такой, более интересный и продвинутый вариант…
Мышление ему постоянно твердит, раз он в саду работает, значит он уже садовник, а не Царь…
И вот однажды, Он взял и поверил своему уму!..
— Теперь, скажите, Он Царь или нет?..
— Конечно Царь, кто же еще!..
Надо просто не слушать этот лживый ум, а взять и вспомнить!..
Но вспомнить ведь можно только в уме, размышляя об этом!.. Замкнутый круг получается, ведь Царь то он самый настоящий, а не в уме!..
Вроде должны помочь слуги, обратившись однажды к нему как к Царю…
Но они как сговорились, им ведь тоже хорошо -«без Царя в голове...»
Слугам нравится валяться в Его постели, пользоваться царским имуществом и кушать царскую еду!..
А он пусть так и работает садовником!..
Иногда, конечно, у Царя возникают очень серьезные сомнения и подозрения…
Но помощники и лекари, хироманты и звездочеты — тут как тут…
Они сразу рассказывают, как же много всего надо, чтобы стать Царем!..
Хорошая карма, куча перерождений, заслуг, много знаний и море денег!..
А еще, надо же как-то избавиться от «реального» садовника, убить его что ли?!
Путь очень длинный — нужна царская одежда, царское поведение, царское мышление и царская речь…
Надо работать с энергиями, трансформировать неполноценное тело садовника в царское сияющее и бессмертное тело…
Откуда все это у тебя, нищего садовника, так что копи заслуги, практикуй потихоньку, работая в огороде!..

Но однажды появляется странствующий Мастер Адвайты, которому ничего не нужно ни от царя, ни от садовника…
Он просто и убедительно говорит: «Никакой ты не садовник, ТЫ ЦАРЬ!..»
— Это Факт, а все прочее домыслы твои и твоих слуг!..
— Что же делать, кричит Царь?!
— Ничего, просто: «ПРОСНИСЬ И РЫЧИ!!!»
Все мысли разбегутся услышав твой царский, львиный рык!..
И все слуги мгновенно вспомнят, кто они, а кто ТЫ!..
Иногда спрашивают: «А я уже забыл, как это — рычать?..»
На этот вопрос способен только осёл, а не лев!..
Рычать твоя изначальная природа — рычи громко, гордо и грозно!.. Некоторые начинают рычать, но им никто не верит…
Потому что — они не верят сами Себе!..
Они просто забыли проснуться и рычат во сне!..
Но Мастер терпелив, Он продолжает будить, трясти и напоминать: «ПРОСНИСЬ И РЫЧИ — ТЫ ЛЕВ, ТЫ ЦАРЬ!!!»
Это и есть — весь Путь и всё Учение…
Все прочие пути и трансформации придуманы слугами для садовника, чтобы удерживать Царя в забытьи и иллюзии!..

Источник, освободи мое тело от усталости, голода и жажды, от старости и смерти.
Источник, прояви мое тело мелодией Вечности и нектаром Блаженства.
(Наташка)

Читать дальше →

Иккю, знаменитый дзенский учитель эры Асикага, был сыном императора. Когда он был совсем молодым, его мать покинула дворец и ушла в храм изучать дзен. Тогда принц Иккю тоже стал студентом. Когда его мать умерла, она оставила ему письмо. Оно гласило:
К Иккю:

Учение Будды было, главным образом, для просветления других. Если ты зависишь от любого из методов, ты — ничто, невежественное насекомое. Существует 85.000 книг по Буддизму, и если ты хочешь прочесть их все и до сих пор не видишь собственной природы, ты не поймешь даже это письмо. Это моя последняя воля и завещание."

Вся эта озабоченность жизнью – абсурдное проявление прошлого!

Все стадии жизни, предшествовавшие седьмой, – это стадии вовлечённости в серьезность того или иного вида переживания. Процесс трансценденции переживания начинается на низшем уровне, где переживание обусловлено страхом потери тела, глубокой связью с пищей и стремлением к сексуальному самоудовлетворению. Эти типы переживаний характеризуют обычного человека, низший тип личности в спектре существования.

Йоги, мистики и святые сильно привязаны к иному типу переживаний – к феноменам внутреннего опыта: видениям, вспышкам света в мозге, вибрациям в центре головы, к экзотическим формам, создаваемым ими в своём воображении, к бесконечному спокойствию, не нарушаемому ни одной мыслью, или даже к полному отсутствию видений и мыслей, к отсутствию переживаний как таковых. Но всё это, относится ли оно к высшему или к низшему типу, только возможности человеческих существ на первых шести стадиях жизни.

То, что делает эти возможности значимыми и важными на Пути Божественного Неведения, – это тот момент, который мы должны реализовать в середине каждой стадии вовлекающего переживания, неважно, высокого или низкого, а именно: самотрансценденцию и полную телесную сдачу Сияющему Трансцендентному Сознанию или Божественной Личности. Отделённые от этой самотрансценденции первые шесть стадий роста и становления структурных возможностей человека становятся абсурдными, лишёнными юмора и фундаментально серьёзными. Обычное человеческое существо воспринимает определённые аспекты переживания абсолютно серьёзно на каждой из шести первых стадий. Тело и пища, секс, мышление, психическое раскрытие, высшие ментальные функции и даже блаженство, радость и глубочайшее безмолвие – всё это кажется предельно серьёзным и предельно значимым для галлюцинирующего человеческого существа на каждой из этих стадий.

Но седьмая стадия, стадия Просветления, вовсе лишена серьёзности. На этой стадии мы реализуем нашу естественную Трансценденцию всех феноменов. Возникает безмолвное и естественное Осознание и Реализация того, что во всём, возникающем как переживание, нет ничего серьёзного. Переживаемое существование может закончиться в этот же самый момент; и само по себе это прекращение не означает чего-то ужасного. Или же оно может продолжаться бесконечное количество эонов, проходя через бесчисленные мутации и трансформации переживания; его продолжение также не будет иметь никакого значения. Это и есть Укоренённость в Просветлении – Осознание того, что ничто не является необходимым. Нет абсолютно ничего серьёзного или глубинно-необходимого – абсолютно ничего.


Читать дальше →