Вопрос о том существуют ли ступени джняны представляется мне следующим образом:

1. Период духовных поисков – подготовительный. Эго по привычке ищет, с чем отождествить себя. В этот период идёт выбор и отбор концепций, духовных практик, учителей. Взлёты сменяются падениями от ментального озарения и восторга к сомнениям и потере веры. Этот период может быть различной длительности – у кого то он длиться 3 года, у кого то не заканчивается за 30. Количество лет определяет только личностный багаж, но никак не свидетельствует, ни о каком достижении, поэтому, когда вы слышите истории типа « да я ещё в семидесятых… да я уже лет двадцать занимаюсь такой то практикой,…да мне это говорил сам такой- то… да я стоял у истоков такого-то движения..» — знайте, это эго продолжает утверждать себя на прошлом, старается быть чем – то значимым, или подавить своим весомым «авторитетом».

2. Пробуждение – если оно случается, то вовсе не означает, что ищущий стал полностью освобождённым. Пробуждение это спасительный Луч — пребывание в Присутствии, которое открывает двери истинного знания. Разум озаряется внеконцептуальным знанием, все концепции в голове начинают приходить в порядок. Ищущий знает надменнтальную тишину как способ бытия и познания, эго становится менее плотным, случаются периоды разоотождествлёности с ним. Это период ученичества. Но тут- то возникает тонкое испытание – не окончательно умершее эго пытается взять своё. Часто многие не пройдя ученичество до конца забираются на красивый стульчик и объявляют себя Гуру, Пробуждёнными, Джнянинами, Бодхисатвами начинают нести «истину». Эго продаёт искры полученного знания в виде денег, внимания или известности. Именно в этот период падение опасно. Большинство учителей и просветлённых как в нашей стране, так и на Западе всего лишь пробуждённые ученики. Среди них есть более или менее чистые и свободные от собственного эго люди, но есть и такие у которых эго выпирает уж слишком явно. Худший вариант — возвращение раджасических наклонностей в виде алчности, похоти превращение в демоническую личность – бизнес гуру, респектабельные риши для солидных господ — из их числа.

3. Преображение — те кто успешно прошли испытание со стороны эго и устоялись в знании. Пробуждённое ученичество сознательной преданностью Лучу и постоянным сознательным Я – Присутствием полностью растворяет эго – всю его ментально-астральную структуру. Такой ученик уже живёт в Сознательном поле мира, любви и радости своей Сущности, своего Высшего Я. Все тела-оболочки преображаются в этом Огне.
Личность сливается с Учителем в себе.

4. Мокша или Освобождение – полное разотождествление с личностью. Блаженство Я-Присутствия становится полным и ничем не нарушается. Непрерывность является лишь единственным мерилом реального достижения.

Миры видимые и невидимые, по ту и эту сторону — это материя Ума. Просветленность и невежество различаются только по одному признаку: Проживать телесно Единую вечную природу Ума.
Невежество – это когда ты думаешь, будто то, что показывает Ум и есть конечная точка восприятия.
Просветленность – это когда ты проживаешь телесно единую вечность блаженства Ума, понимая и улыбаясь, даже хихикая от того, что весь этот калейдоскоп объектов на самом деле Источник!!!
Лошадки не живут в телевизорах.

Просветленность сознания это как самый лучший процессор в твоем компьютере ( тело-скафандре).



Когда ты проживаешь ( а не только знаешь из озарений или книг) Единую природу всего сущего. Когда ты легко проживаешь телесно блаженство и вечность вещей, объектов, существ видимого и невидимого миров – Материи Ума, ты становишься компьютером с мега крутым процессором.

А теперь смотрите, что делает такой компьютер? Он говорит: У меня есть мега процессор, я могу обрабатывать сотни процессов одновременно, но в этом больше нет смысла, поэтому я просто стою в огромном зале и пылюсь. Нет, не пылюсь… я пытаюсь рассказать другим компьютерам, что и у них есть такой процессор. Что их процессор самой лучшей модели в мире!!! Да что в мире… во всех вселенных!

А теперь вопрос на засыпку:

Разве имея мега процессор ты выключишь компьютер и поставишь его на полку, нацепив стикер: «У вас такой же дома стоит!».

Если ты мастер танцев, разве сядешь на обочину и будешь мило смотреть на прохожих больше не танцуя? А если ты мастер кисти, разве ты прекратишь рисовать только потому что постиг мастерство и природу красоты?
Мастера не пылятся на полках. Они Творят каждым вдохом и выдохом, чтобы в их творениях проявлялась вечная природа Единой Жизни, и тогда к ним приходят миллионы людей в надежде обрести такое же… мастерство!

Абсурд верно? Чем выше твое мастерство, тем больше ты действуешь в мирах. И если ты стал просветленным, то продолжаешь играть, действовать, погружаться в материю ума, потому что Ты проживаешь истинную природу того, что показывает ум. До осознания мега процессора ты погружался в материю ума, думая: вот это все, что ум показывает конечный пункт восприятия. После осознания мега процессора ты проживаешь истинную природу всего, что показывает ум, четко зная и проживая чувствами тело-скафандра природу материи ума: блаженство, вечность=бытие*.

Ты выбираешь любую деятельность, нет ограничений больше — ведь у тебя Мега-процессор!
И если раньше ты читал, например, что тело сделать вечным ( то есть полностью просветлить материю) это доступно лишь избранным -теперь ты знаешь это может каждый. Потому что природа материи Источник, вечность, блаженство! Надо лишь манифестировать ее.
Или ты захотел работать в МакДональдсе. Просветленные не работают в Мак-забегаловках? Что за бред?
А быть может ты решил пульсировать единой энергией в туалетах детского садика! Нет ограничений)))))))) Просветленный это не тот, кто дает сатсанги, а тот у кого Мега-процессор!

Хотя Писания подобные Йога-Васиштха и говорят, что эго имеет три разновидности, следует считать, что на самом деле только “я”-мысль одна существует. Когда ум, который есть “я”-мысль, поднимается, он может подниматься лишь схватывая что-либо. Поскольку эго возникает между неодушевленным телом и Реальностью, оно (эго) получило такие имена, как чит-джада-грантхи (узел между сознанием и бесчувственным), джива (индивидуальная душа) и т. д.

Возникающая таким способом “я”-мысль появляется в форме трех гун, из которых аспекты раджас и тамас цепляются за тело и отождествляются с ним. Остающий­ся аспект – чистая саттва – один является прирождённой характеристикой ума, и он твёрдо держится Реальности. Но в этом чистом саттвическом состоянии “я”-мысль более не является действительно мыслью, она есть Сердце само.

“Мудрый знает, что поверхностный смысл праджняны (сознания) – ум, а её истинный смысл – Сердце. Высочайшее есть не что иное, как Сердце”.

Когда ум, разграниченное знание, которое поднимается из неразграниченного состояния “Я”, прилепляется и отож­дествляет себя с Я, Атманом, он именуется истинным знанием. Его также можно назвать “знание, которое есть движение ума в форме Атмана” или “знание в целостной форме”. Состояние, в котором этот чистый саттвический ум сияет, держась истинного Я, называется ахам спхурана.

Эта спхурана сама по себе не может оставаться в стороне от Реальности, она является верным знаком, который указывает на приближающееся прямое переживание этой Реальности. Источник, которого только и держится эта спхурана, называется Реальностью, или чистым сознанием. В Веданте она выражена изречением “праджняна Брахма”, или абсолютная реальность чистого сознания. Когда чистый саттвический ум пребывает в этой спхуране и следит за её источником, это называется упасана, или медитация; когда человек прочно установился в этом состоянии, которое есть источник того ума, это называют джняна.

«Переживание естественного состояния в течение духовной практики называется упасана (медитация). Когда это состояние становится устойчивым и постоянным, оно называется “Знание” (джняна)».

Естественная, чистая природа осознанности пуста. Пуста, потому что нет содержимого. Осознанность не является чем-то, что вы можете взять, ухватить. Осознанность происходит сейчас, с каждым, находящимся в этой комнате. Это смотрение на меня, слышание меня, чувствование, это то, что делает возможным восприятие всего происходящего. Так что для всех в этой комнате Осознанность уже присутствует. И в то же время, несмотря на то, что она здесь и что это нечто очень интимное именно для вас — вы не можете понять её, вы не можете найти её, вы не можете сказать «ах, так вот она! вот здесь!» или «вон она, вот там!» Осознанность просто есть, она не локализуема, она не находится где-то. Она просто есть.

И поэтому мы говорим, что Осознанность пуста. Не за что схватиться и нечего отпускать. Она не находится в том или ином месте. Она не внутри вашего сердца, не в голове, не на затылке, не под ногами. Осознанность ЕСТЬ — она универсальна. И так как у неё нет формы, то она пуста. Её природа — это Пустота. Эта природа — ваша природа — является самоосознающей, по-моему в тибетском буддизме используется термин «знающий» (cognisant), или можно сказать, что в ней присутствует качество ясности. Это означает, что осознанность обладает самоосознанием, она знает, что она есть. Другими словами, она разумна.

Эти качества они настолько обычны, что многие люди просто не замечают их. Они, настолько хорошо знакомы, что остаются незамеченными. Но даже тот факт, что Осознанность может осознавать себя — это Потрясающе! Нет больше ничего, что умело бы такое! Только Осознанность осознаёт себя. Только Осознанность осознанна. Нет чего-то ещё осознающего — только Осознанность. А без Осознанности нет ничего.


Читать дальше →