Вопрос: Некоторые Махатмы (просветлённые существа) утверждают, что мир является не случайностью, не игрой Бога, а результатом и проявлением гигантской работы, нацеленной на пробуждение и развитие сознания во всей вселенной. От небытия к жизни, от бессознательности к сознанию, от тупости к блестящему интеллекту, от непонимания к ясности – вот направление, которому следует мир непрестанно и неумолимо. Конечно, бывают моменты отдыха и кажущейся темноты, когда вселенная как бы спит, но отдых заканчивается, и работа над сознанием возобновляется. С нашей точки зрения мир – это долина слёз, место, из которого надо бежать как можно скорее любыми возможными средствами. Для просветлённых существ мир – хорошее место и служит хорошей цели. Они не отрицают того, что мир – это ментальная структура и что всё есть одно, но они видят и говорят, что эта структура имеет значение и служит в высшей степени желанной цели. То, что мы называем волей Бога, является не капризной прихотью игривого божества, а выражением абсолютной необходимости расти в любви, мудрости и силе, реализовывать бесконечные потенциалы жизни и сознания.
Подобно садовнику, выращивающему прекрасные цветы из крошечных семян, Бог в своём собственном саду выращивает, среди прочих существ, из простых людей высших людей, которые обладают знанием, любят и работают вместе с Ним.
Когда Бог отдыхает (пралайя ), те, чей рост ещё не завершён, на какое то время лишаются сознания, а совершенные существа, вышедшие за пределы всех форм и
Читать дальше →

Пунджаджи обладает репутацией человека, очень точно разбирающегося в переживаниях людей. Является ли это ценным качеством — давать точные характеристики человеческим ощущениям?
Когда я отвечаю, то я абсолютно пуст. Я не ищу ответа на вопрос. Я просто пуст, без всякой мысли. Меня не волнует происходящее. Ответ приходит из пустоты, а не от Пунджи. Следовательно, Пунджа не имеет субстанции. Этот ученик меня не интересует. Вопрос задан не Пундже. Кому адресован этот вопрос? Пунджа никому не может даровать свободу. Вопрос задан неизвестному.
Таково учение не-учения.
Да, это учение не-учения. Остальное — это проповеди. Учитель не имеет своего собственного учения. Учителя побуждают говорить, и он не несет ответственности за то, что говорится. Просто-напросто, вы живете, как свободный человек, как незапятнанный, пустотный человек. Это наилучшее учение, которое только может один человек передать другому. Сядьте в абсолютной тишине. Ни одной мысли. Это учение — наилучшее учение, от которого никто не сможет отказаться и из которого никто не сумеет извлечь прибыль.

Я знаю, что мое эго является большой проблемой. Но я, похоже, никак не могу устра-нить его.
Вы не можете бороться с эго. Примите эго и позвольте ему быть. Это понимание постепенно оттеснит эго.
Я прочитаю высказывание даоса Янь Чу. Оно может шокировать большинство людей. В нем говориться о том же. Позвольте уму думать о чем он хочет. Если ум должен беспокоиться, пусть беспокоится. Пытаться остановить беспокойство ума – значит создавать дальнейшее вовлечение.
Янь Чу говорит: «Пусть ухо слышит то, что оно жаждет слышать, пусть глаза видят то, что они жаждут видеть, нос – чувствует то, что любит чувствовать, рот – говорит то, что он желает говорить. Пусть тело имеет полный комфорт, которого оно жаждет. Пусть ум делает то, что желает. Ибо то, что ухо желает слышать – это музыка, и лишать его этого – значит подавлять слух. Глаз желает видеть красоту форм, и лишать его этого – значит подавлять зрение. Нос стремится обонять аромат кизила и орхидей – и если он не получает этого, обоняние подавляется. Уста желают говорить об истинном и ложном, и если они говорить не могут, подавляется знание. Тело для своего комфорта нуждается в тепле и хорошей пище. Помешайте получить это – и вы подавите то, что естественно и что необходимо получить человеку. То, чего желает ум, это свобода блуждать там, где ему заблагорассудится, и если у него нет этой свободы, сама природа человека подавляется и пресекается».
«Убейте ум!» – говорил Рамана Махарши, чтобы его посетители могли понять. «Убейте
Читать дальше →

«Непосвященным необходимо вооружиться инструментом,
посредством которого они могли бы ухватиться за дзэн, и именно по этой причине им
говорят практиковать нэмбуцу, то есть размышлять о Будде. Будда – это не что иное, как
Разум, или, пожалуй, то, что желает видеть этот Разум. Где появляются этот Разум, желание
и эта мысль? В Разуме, – говорим мы все. А этот Разум – это не разум, не Будда, не нечто.
Что же тогда это? Чтобы это выяснить, они должны оставить все, что они накопили за счет
изучения, размышления и знания, и посвятить себя исключительно решению одного вопроса:
„Кто есть тот, кто практикует нэмбуцу (наму-амида-буцу)?“ Пусть этот дух вопрошения
достигнет своего высшего предела. Не пытайтесь решить это разумом: не позволяйте
утверждаться идеям различия. Если ваша попытка и поиск постоянны, неослабны и
непрерывны, ваша дхьяна естественно созреет, и дух вопрошения достигнет неизбежного
кризиса. Тогда вы увидите, что нирвана и самсара, Земля чистая и Земля порочная – это не
что иное, как праздный разговор и что с самого начала не существует ничего такого, что бы
требовало объяснения или комментария, а также что разум не есть нечто, принадлежащее
сфере эмпирического сознания, а потому он не может быть объектом рассудочного
сознания».

Вначале,
это звук струны,
ночной,
нечаянный,
упавший.
Из тьмы,
где нет,
ни Я, ни Мы,
он возрастает в шелест чащи.
Там Пан,
Свирели
перекат,
гудят,
набаты и литавры,
И открывают двери в Сад.
Там Звук,
он ласкою случайной, моих касается ресниц,
И ослепляет.
Время,
Вечность.
Я падаю пред Звуком ниц,
Прости Господь мою беспечность,.
И обреки
Меня
любя,
Быть там, где Звук,
Быть тем, Кто Я.

Каждый человек вследствие своей генетической структуры бесподобен, беспрецедентен и неповторим…

Вы всегда страдаете, потому, что хотите быть кем-то отличным от того, что вы есть…

С самого начала все живые существа являются Буддами;
Это может сравниться со льдом и водой:
Без воды лед существовать не может,
Вне живых существ где мы найдем Будд?
Не зная, что истина близко,
Люди ищут ее далеко. Как жаль.
Они уподобляются тому, кто, стоя в воде,
Умоляет, чтобы ему дали напиться;
Они походят на сыновей богатых родителей, блуждающих среди бедняков.
Причиной наших странностей через шесть миров
Является то, что мы заблудились во тьме неведения:
Если мы уходим все дальше и дальше в темные дебри,
Как мы можем избавиться от рождения и смерти?
Говоря о медитации, практикуемой в махаяне,
Мы не можем подобрать слов, чтобы выразить свое восхищение ею.
Добродетели совершенства такие, как щедрость и добрый нрав,
Произнесение имени Будды, покаяние и аскетическая дисциплина
И многие другие добродетельные поступки –
Все это следствие практики медитации.

Читать дальше →

Они чувствовали огромный вакуум, и они хотели заполнить этот вакуум. Вы не можете жить в вакууме. Вакуум пуст, и из-за этой опустошенности жизнь делается унылой, серьезной.
Все религии заполняли ваш вакуум ложью. Теперь эта ложь разоблачена. Наука многое сделала для разоблачения этой лжи, и великие медитирующие, мистики всего мира проделали огромную работу по разоблачению всевозможной религиозной лжи.
Современный человек находится в странном положении: старое рухнуло, оно было обманом, а новое еще не настало. Поэтому возник разрыв, интервал, и западная интеллигенция старается подыскать что-то такое, что не будет снова ложью, что не будет просто давать вам утешение, но то, что будет трансформировать вас, то, что принесет глубокую революцию в само ваше существо.
Безусловно, дзен — это правильный подход к существованию, предельная истина. Без веры во что-нибудь, не будучи последователем или верующим,
Читать дальше →

«Если явно одно противостоит другому, то, в действительности, они, возможно, работают совместно»

.-.

«Тебе подобает освободиться от покрова,
о обладающий сердцевиной.
Избери Смерть и разорви покрывало.
Но не такую смерть, чтобы сойти в могилу,
А Смерть, ведущую к духовному обновлению,
Дабы войти в Свет…».

.