Из одного проистекают оба,
    Но даже за одно нельзя держаться.
    Когда единого сознанья нет,
    Изъяна мириады дхарм не знают.

Во вчерашней проповеди я предостерег вас от пребывания в двойственности. Хотя мы не должны пребывать в двойственности, мы все же должны сохранять метод. Метод— этого, что позволяет нам объединить наше сознание, прекратить постоянный поток рассеянных мыслей. После того как сознание достигнет сосредоточения благодаря методу, мы в конце концов достигнем точки, в которой исчезнет сам метод и сознание станет единым.
Сегодня кто-то сказал во время беседы: «Я занимался практикой несколько лет, но никогда не испытывал ощущения, что мое тело или мой метод исчезает». Я сказал: «Вам не стоит слишком сильно беспокоиться об этом. Просто продолжайте практиковать». Состояние единого сознания должно возникнуть естественным образом. Естественным образом вас покинет и метод; вы не должны думать о том, чтобы оставить его. Состояние единого сознания обрести непросто. Но сегодня я сделаю еще один шаг и скажу, что даже единое сознание нужно превзойти и оставить позади.

В «Аватамсака-сутре» есть две такие строки: «Без исключения все происходит из Области Дхармы. Без исключения все вернется в Область Дхармы». Все порождается одним и в конце концов вернется к одному. Эту идею можно встретить как в восточной, так и западной философии. Однако в Дхарме Будды даже это состояние не является достаточным.

Ученик Чжао-чжоу однажды спросил у своего наставника: «Если мириады дхарм возвращаются к единому, то к чему возвращается единое?» Чжао-чжоу ответил: «В Цинчжоу мне сшили рясу, весом в семь фунтов».

Привязанность к единому может принять форму чистого материализма или монотеизма. Но во время практики необходимо сначала достичь единого. Только тогда вы поймете, что это единое не является самым высшим. Оно по-прежнему находится на мирском уровне. Только когда вы сможете преодолеть это объединенное состояние, вам удастся обрести подлинную Дхарму Будды.

Вы начинаете с сосредоточения рассеянного сознания. Сказать, что сознание сосредоточено, не означает, что оно стало единым, так как по-прежнему существует различие между субъектом и объектом, между вами и методом. Однако когда метод исчезнет, ваше сознание будет очень ясным, без всяких мыслей, и вы останетесь только с ощущением своего собственного существования. Это состояние единого сознания, также именуемое самадхи. Но это лишь элементарный уровень самадхи, и если вы будете продолжать двигаться тем же курсом, вы сможете достичь все более глубоких состояний самадхи. Последователи Чань не пребывают в самадхи, но пытаются преодолеть и это состояние сознания.

Сегодня один ученик сказал, что во время сидячей медитации он часто испытывает очень приятное, комфортное состояние. Этот тип ощущений на самом деле есть проявление желания. Пока человек привязан к желанию телесных или душевных удовольствий любого рода, он не сможет достичь состояния единого сознания.
Это происходит потому, что ваше сознание разделено на две или даже три части: ваше ощущение «я», ваше тело и удовольствие. Если приятное ощущение возникает во время сидячей медитации, вы должны держаться от него в стороне.
Впрочем, это переживание не является совершенно бесполезным, поскольку оно по крайней мере побуждает вас продолжать заниматься практикой и посещать затворничества. На самом деле, приятные ощущения от медитации могут превосходить удовольствие от пищи или секса. Однако едва достигнув этой стадии, оставьте его позади.
Еще одно выражение для обозначения единого сознания — «великое Я», поскольку хотя сознание становится необычайно расширенным, в нем по-прежнему присутствует сосредоточенность на самом себе, или «я». Пока вы привязаны к «я», освобождение невозможно.
Если вы ощущаете, что вы пребываете в состоянии «совершенства» или думаете о себе как о совершенном наставнике, то в лучшем случае это — «великое Я».

Таким образом, в этой строке слово «одно» используется в двух значениях: «Но даже за одно нельзя держаться».
Первое значение -это самадхи, а второе — это великое Я.
Это высочайшие состояния, которых можно достичь благодаря практике мирской дхармы.

С точки зрения Чань, даже если человек может достичь самадхи или обрести великое Я, он по-прежнему остается в сансаре, круговращении рождений и смертей. Освобождение, которое он обретает, носит лишь временный характер; это не окончательное освобождение.
Но «когда единого сознанья нет, изъяна мириады дхарм не знают». Это значит, что человек в состоянии единого сознания по-прежнему испытывает проблемы, но когда он теряет даже это единое сознание, ничто не может доставить ему беспокойство.

Здесь нужно разъяснить одну вещь. В состоянии единого сознания нет помрачений. Беспокойство может возникнуть только в состоянии раздвоения или разделения на три части.
Пока вы пребываете в состоянии единого сознания, ничто не может беспокоить, искушать или волновать вас.
Проблема единого сознания заключается в том, что оно не вечно; рано или поздно возникнет мысль, за ней возникнут две, три и так далее. Состояние единства можно рассматривать только в сравнении с двойственностью.
Истинная всеобщность даже не будет воспринята как «одно»; ее можно назвать просто «ничто». Одно может существовать только при наличии разделения, и в этом случае оно приведет к двум. Вам может быть одиноко только когда вы знаете о возможности присутствия другого человека. В полной всеобщности нет ощущения одиночества.

    Изъяна нет и нету дхарм,
    Истока нет и нет сознанья.

Отсутствие сознания, или Чань, — это состояние не-возникновения и не-исчезновения. Не возникает ни одной мысли, и даже это неподвижное сознание в глубинном смысле не существует. Нет ничего, что бы могло причинить вам беспокойство, и нет ничего, чему бы могли причинить беспокойство вы.
И наше тело, и наше сознание нуждаются в пище для того чтобы жить. Есть два типа пищи для тела: пища и соприкосновение. «Пиша прикосновения» включает в себя ощущение от прикосновения к другому человеку и ощущение от облачения » чистую одежду после душа.

Есть третий тип — «пища для сознания». Если вы сможете расстаться с первыми двумя типами пищи, вы покинете мир желания.
Однако за пределами мира желания есть мир форм и мир отсутствия форм. Для того, чтобы покинуть их, вам нужно освободиться от пищи для сознания.
В состоянии единого сознания, где существует только сознание, вы можете покинуть мир желания, но вы по-прежнему погружены в сансару.

Только освободившись от всех трех типов пищи, вы достигнете отсутствия сознания и оставите за спиной сансарические миры.

«Единственный способ достичь себя заключается в том, чтобы отбросить все предвзятые идеи, все ваши предубеждения, все ваши священные книги, все ваши религиозные представления. Всё, касающееся собственного существа, что было инициировано через ум, должно быть выброшено, полностью очищено».

Риндзай-сю (яп. 臨済宗, Риндзай-сю:; кит. 臨済宗, Линьцзи-цзун) — одна из двух крупнейших японских школ дзэн, наряду со школой Сото.

История

Риндзай считается первой дзэн-буддийской школой, появившейся на Японских островах. Около 1199 года монах Эйсай дзэндзи (1141—1215) представил форму буддизма, ставшую впоследствии известной как Риндзай-сю, при дворе Сёгуна Камакура. Школа появилась в результате распространения одноимённой китайской школы Линьцзи-цзун, основателем которой был китайский учитель Линьцзи Исюань (яп. Риндзай Гигэн).


Философия риндзай-сю

Особенностью философии школы риндзай является догмат о возможности немедленного просветления и использование практикующими, совместно с практикой медитации (основным путём достижения просветления в философии школы Сото), коанов — иррациональных загадок или притч-вопросов, разрешение которых может не лежать в логической плоскости, но, с помощью «интеллектуального потрясения» способно помочь достижению сатори.

Риндзай и японское общество

Помимо упражнений в медитации и коанов, риндзай целенаправленно культивирует у своих последователей необходимость заниматься боевыми искусствами. Это позволяет адептам заниматься самодисциплинированием и избегать страха смерти путём прямого изменения сознания. Кроме того, благодаря такой идеологии, риндзай была воспринята в сословии самураев, в отличие от сото, получившей распространение у представителей не столь высоких сословий.

Особое расположение военной касты к риндзай сохранилось и в период Токугава. Эта школа стала практически незаменимым атрибутом образования самурая, её идеология во многом способствовала возникновению самурайского кодекса бусидо.

Некоторый упадок риндзай-сю приходится на конец XVII века — середину XVIII века. Однако это направление дзэн-буддизма было с успехом возрождено Хакуином Экаку.

Однажды, еще ребенком, Байазид читал Коран, и ему встретились слова: «Служи твоим родителям и твоему Богу». Немедленно он побежал к матери и, прочитав ей этот стих из Корана, сказал: «Я не могу благодарить и служить одновременно тебе и Богу. Поэтому ты либо попроси у Бога разрешения служить только тебе, либо освободи меня от служения тебе и отдай меня Богу, чтобы я мог служить одному Ему». Мать ответила: «Я освобождаю тебя от обязанностей передо мной и вверяю тебя Богу». С тех пор он посвятил себя богослужению и совместным духовным упражнениям в обществе того или иного святого. Он общался со святыми на протяжении всей своей жизни, и их число достигло 117 человек — все они были настоящими адептами.
Читать дальше →

Многие наверное слышали эту песню. Как то раз мы решили «обработать» Цоя. )) Мы конечно достаточно условно, потому что весь ремикс сделал мой друг, а я же только спел.
Причём на тот момент не о каком студийном качестве не могло быть и речи!.. Всё делалось на третьем пентиуме (если кому то что то говорит это слово ))) ), а голос писался на дешёвый микрофон на прямую в дешевую звуковую карту компьютера )), что хорошо заметно в первых двух куплетах по качеству голоса )). А вот на третьем куплете у нас наконец-то появился микшер и качество заметно улучшилось! ))) Вообщем воть:

После красно-желтых дней

1. Ищите Дурака, да обрящете.
2. Эволюция развивалась от умного — к дураку. Умный может открыть в себе Дурака. Дурак никогда не согласится стать снова умным, дурак с маленькой буквы — тупиковая ветвь эволюции.
3. Дурак настолько прост, что в него отказываются верить.
4. — Дураку закон не писан, — смеётся Дурак. — поэтому он обречён быть свободным.
5. Неудачи преследуют всех. Но Дураков они не могут догнать.
6. Дурак никогда не плюет против ветра, так как ветер у него всегда попутный.
7. Разум — ловушка Дьявола. Дурак — выход из неё, данный Богом.
8. Дурак прекрасный игрок: он никогда не побеждает.
9. Но Дурак непобедим, так как никогда не сражается.
10. — Зачем предаваться греху уныния, — смеётся Дурак, — Когда есть другие грехи?
11. Дурак никогда не попадает впросак. Я не такой умный, — смеётся он, – чтобы найти это место.
12. Дурак всегда ходит с открытым ртом — поэтому он всегда сыт.
13. Когда умный, становясь Дураком, просыпается — мир исчезает. Затем Дурак, смеясь, выстраивает его заново.
I4. — Большинство умных, — смеётся Дурак, — умирает, так и не успев разиться.
15. — Познай сем, — смеётся Дурак, — пока тем не познали другие.
16. Дурак не верит в чудеса. Он ими пользуется.
17. — Возлюби Дурака в ближнем своём, — предлагает Дурак.
18. Все люди от Бога, но лишь дурак К Богу.
19. А всё ли ты сделал, чтобы стать Дураком?
20. Смех — кратчайший путь от умного к Дураку.
21. Дурак никогда ничего не ищет, так как знает, что если он найдёт, то только сам.
22. Дурак всегда рядом. Когда умный наконец находит его, то потом долго смеётся, вспоминая свои поиски.
23. Дурак радостно смеётся в себе тому, что умный хочет изменить в другом.
24. Что Дурак ест, то он и есть, А ест он всё.
25. Умный борется с сатаной. Дурак лишь смеётся, слыша это имя.
26. Ищи Дурака в сердце своём.
27. Когда Ницше сказал: Бог умер! — он поторопился. Ведь Дурак остался.
28. Конец света не наступит, пока есть хоть один Дурак.
29. Умный меряет себя от земли до головы, а Дурак от головы до Неба.
30. Не мир создал Дурака, а Дурак мир.
31. Заставь Дурака Богу молиться — такой хохот раздастся сверху.
32. Дурак всегда влюблён.
33. — Чем ты владеешь, то владеет тобой, — смеётся Дурак, Заглядывая в свой пустой карман. — Если ты не владеешь ничем, то у тебя есть всё, — продолжает он, доставая оттуда бутерброд.
34. Карман у Дурака всегда полон, потому что — дыряв.
35. Дурак моргнёт — и мир другой.
36. — Хороший Бог, — смеётся Дурак, — это Бог, о котором рассказывают анекдоты.
37. Бог с Дураком играют в прятки. Дурак не ищет. Но всё время находит.
38. Всё, Что умный может представить, Дурак может создать.
39. Дурак может всё. Но хочет лишь то, что имеет.
40. — В мире спящих, — смеётся Дурак, — умный — это Король. Но тому, кто проснулся. Король не Нужен.
41. — Как слепой не поймёт зеркала, — добавляет Дурак, — так спящий — Дурака.
42. — Когда люди соглашаются со мной, мне всегда хочется извиниться.
43. — Кодекс Дурака — это зеркало, — смеётся Дурак — если его читает осел, то и видит…
44. — Чем громче смех — тем ближе к Богу, — смеётся Дурак.
45. — Спроси меня. — улыбается Дурак, — и я совру.
46. — Быть умным — самая смешная из привычек, — смеётся Дурак.
47. — Валяют Дурака многие, — хохочет Дурак, — но поваляться вместе с ним решаются единицы.
48. — Неприятности приходят и уходят, — смеётся Дурак, — а их творцы остаются.
49. — А ты попробуй — посмейся с умным выражением лица, — предлагает Дурак.
50. — Подойди к зеркалу, — смеётся Дурак, — и ты увидишь мир, в котором живёшь.
51. — Выброси зеркало, — смеётся Дурак, — и может быть, ты увидишь себя.
52. — Ты всегда держишь себя в руках? — удивляется Дурак. — Как же в них войдёт что-то?
53. — Жизнь, — смеётся Дурак. — это один день, проведённый в гостях у самого себя.
54. — Есть две трагедии в жизни человека, — вспоминает Дурак, — это когда он не может получить желаемое и когда наконец получает.
55. — Смех – прекрасный способ вести беседу, — хохочет Дурак.
5б. — Рядом со мной можно научиться лишь одному, — смеётся Дурак, — забывать.
57 — Забыть, — хитро улыбается он, — значит вспомнить.
58. — Дурак никогда не спорит. С кем спорить? — хохочет он.
59. — Ты в тупике? — смеётся Дурак, — вот и славно, оттуда я лучше виден.
60. — Умный, — смеётся Дурак, — это свеча для спящих.
61. — Бесплатный сыр бывает только в мышеловке, — авторитетно заявляет Дурак, отрезая себе ещё кусочек.
62. — Потерять, — говорит Дурак, — значит найти.
63. Дурак — это ключ от дверей, за которыми нет ничего.
64. Дурак — это ключ от дверей, за которыми есть всё.
65. — Не важно, что делаешь, — смеётся Дурак, — важно, что делаешь.
66. — Но не делай того, — добавляет он, — что можешь не делать.
67. — Хочешь быть свободным? — спрашивает Дурак, — тогда забудь это слово.
68. — Смейся и кланяйся чаще, — говорит Дурак, — иначе тебя примут у умного.
69. — Тебя хвалят? — улыбается Дурак, — прости их.
70. — Если вы не понимаете моего смеха, — хохочет Дурак, -как же вы можете понять мои слова?
71. — Добро? — удивлённо спрашивает Дурак, — ах, да!.. Это то, что с кулаками… — хохочет он.
72. — Если ты мыслишь, — смеётся Дурак, — значит, ты очень даже не Дурак.
73. — Сколько нужно ума, чтобы не казаться Дураком, — добавляет он, хохоча.
74. — Ты очень умный, — хохочет Дурак, — поэтому ты прежний…
75. — Человек вечно преследует сияющее существо, спасаясь от существа чёрного, — говорит, чихая, Дурак, такую пыль подняли, бегая вокруг меня…
76. — Чем меньше желание говорить, — смеётся Дурак, — тем больше удаётся сказать.
77. — Рабы не мы, мы не рабы — едва сдерживая смех, читает Дурак, — а как насчёт удовольствий?
78. — Я действительно ничего не значу, — смеётся Дурак. Но сколько мне пришлось изучить для этого.79. — Наполняйте себя знаниями. Накачивайте! — хохочет Дурак, — ведь чем-то вас должно рвать перед очищением.
80. — Ты знаешь путь?— смеётся Дурак, — и у тебя даже есть карта? — хохочет он, — не иначе как из крапленой
колоды.

Читать дальше →

Знаете, в Индии очень хорошо развили этот негативный подход. Но этот так называемый негативный подход на самом деле позитивный подход, потому что они всё же заинтересованы в достижении цели. Они не добились ничего позитивным подходом, так что они изобрели так называемый негативный подход. «Не это, не это, не это». Неизвестное не может быть достигнуто, смотрите сами, его не ощутить через позитивный подход. Так называемый негативный подход на самом деле не негативный, потому что до сих пор присутствует цель достичь неизвестного, или желание ощутить что-то – что невозможно ощутить. Это только трюк. Игра с собой – только и всего. Пока будет некая позитивная цель, и не важно, какая это цель, – и неважно называется она позитивной или негативной, — это всегда будет позитивный подход, не негативный подход. Хорошо играть в игры, это интересно, но нет такой вещи как «запредельное» и нет такой вещи как «неизвестное». Если вы допускаете, что есть такая вещь как неизвестное, вы начинаете предпринимать что-то, чтобы достичь этого, узнать это. Ваш интерес – знать. И это движение не придёт к концу до тех пор, пока вы будете желать пережить нечто, что невозможно пережить.
Не существует вообще такой вещи как неизвестное. Как я могу говорить, что не существует такой вещи, как неизвестное? Как я могу делать такое догматичное заявление? – вам нужно это выяснить. Пока вы притязаете на неизвестное, это движение не может закончиться. Вы можете что-то делать – и это даёт вам надежду – что в один прекрасный день вы наткнётесь на переживание неизвестного. Но как неизвестное может когда-либо стать известным? Нет шансов. Даже если на одно мгновение предположить, что этого движения нет (движение, направленное на то, чтобы узнать неизвестное), — то, что останется, вы никогда не сможете узнать. Нет способа узнать это, совершенно, нельзя это схватить и ощутить и потом выразить пережитое как-то.
Что же говорить о блаженстве, вечном блаженстве, вечной любви – всё это просто романтическая поэзия. Потому что нет никакой возможности схватить это, вместить это и как-либо выразить. На вас лишь может снизойти, что используемый вами инструмент — не тот, который может помочь понять что-то; а другого инструмента нет. Так что нечего понимать.

Восемь шлок – гимн Учителю
Гурваштакам

Здоровое, крепкое тело; прекрасная жена;
И почет, уваженье, богатства не счесть,
Но коли мысль стопам лотосным гуру не верна —
Зачем, зачем тогда все это у нас есть?

Богатство, сыновья, внуки и жена,
Дом, родственники — достигнуто все это;
Но коли мысль у стоп гуру не утверждена —
Считайте, что ваша духовная песенка спета.

Вот Веды и Агамы выучены наизусть,
Также постигнуты и прочие науки;
Но ум, учителя забывший — пуст,
Тогда нет смысла жить, сплошные муки.

Пусть на родине и за океаном я удачлив буду,
И нет достойнее меня в хорошем поведеньи;
Но если гуру лотосные стопы я забуду,
Зачем, зачем все это, ждет меня забвенье…

Пусть всей Земли правители кому-то постоянно
Объединившись, речи хвалебные нараспев поют;
Но коли мысль того не у стоп гуру, как ни странно —
Тогда за его душу и черти гроша ломаного не дадут.

По всему свету слава щедрости и силе моей раздается,
В награду за достоинства в руках моих все сокровища вселенной,
Но коль забуду я, как мантра гуру моему поется —
То жизнь напрасно прожита, ведь все мирское тленно.

Пусть ум не думает о наслажденьях, йоге и табуне лошадей,
Даже к возлюбленной и другим сокровищам он не привязан;
О гуру лотосных стопах он должен помнить до конца дней, —
Ведь это гуру всем, что имеет, он обязан.

Мое сознанье не в лесу и не в моём доме,
И даже не в работе и не в бренном теле;
Но коль не помню я о гуру, лежу я будто в коме —
Ученику достойному нет другого дела.

Тот добродетелен, кто строки эти древние читает,
Ученик иль домохозяин он, аскет или король;
Желанной цели — освобожденья в Шиве — тот достигает,
Чья мысль у стоп учителя, иначе же он ноль.

И если любите любящих вас, какая вам за то благодарность? ибо и грешники любящих их любят.

Здравствуйте, уважаемые радиослушатели!
В эфире Радио «ИГРЫ УМА» имени Джона Леннона…
Сегодня у нас в гостях дохтур сисько-максиматических наук Бодхи Сатпремович Лёха-ха-ха, процессор Какадемии Каквсенасамомделия, и речь сегодня пойдет о реальности.

Вопрос: Уважаемый процессор, расскажите нашим слушателям: «Что такое реальность?».

Читать дальше →