Посвящается Шиве, который вдохновил меня, когда я медитировал о Его Благом Всеприсутствии

Вот пришёл благочестивый ученик к своему Учителю и сказал так
-О, Гурудэв! Слышал я однажды легенду, рассказанную неведомым странником по дороге в твой Ашрам. Сказал он так:
«За горами, за лесами, там, где самые высокие Горы на свете, на самой высокой вершине, которая спрятана облаками, восседает Божественный Мудрец. Борода Его бела, но лицом Он юн. Он знает всё, что было и будет, а душа Его полна Радости и Блаженства. Улыбка его прекрасна, а взгляд такой мощи, что может разрушить Горы, и в то же время взгляд этот полон Сострадания и, если Он посмотрит на тебя, то чувствуешь себя ребёнком в руках Матери.
В руках у Него Волшебная Чаша. Сделана она из Небесного Чистого Золота. Украшают Чашу семь Драгоценных Камней, а между ними вьётся Змейка из Белого Серебра.
В Чаше той появляются три чудесных напитка. Выпьешь один, появляется другой, выпьешь второй, появляется третий. И никогда та Чаша не бывает пуста.
Тот, кто испробует из Чаши Мудреца становится молод, весел и богат, а когда завершится путь земной прямо живым попадает в Обитель Богов».
— Я пришёл о, Учитель в Ашрам Твой. Соблюдал все правила монастырской жизни и стремился к праведной жизни, но рассказ странника не давал мне покоя. Вот бы мне испить из той Чаши! Скажи, Учитель, есть ли та Чаша на Белом Свете, и если есть Она как мне найти Её?!
Молча слушал Учитель и, помыслив в Тишине, сказал так:
— О, мой ученик, чистый Сердцем и крепкий в Добродетелях! Ты преданно выполнил, всё назначенное тебе здесь, и воистину ты можешь найти эту Волшебную Чашу.
Воистину, всё лишь ты! И Чаша и путь к Ней и Божественный Мудрец и Чудесный Напиток всё в тебе и всё есть ты сам. Нет такого Чуда на Свете, которое бы ты не мог обрести, ибо человек несёт в себе Мир. Человек несёт в себе Бога. И Бог несёт в себе человека. Ты одно с Ним!
В глубине твоего Сердца, где обитает Чистота Праведных, на Высочайшей Вершине твоего Сознания обитает Божественный Мудрец, как твоё Бессмертное и Высочайшее Я. Когда облака Неведения рассеются ты узришь Его Сияющий Лик и поймёшь, что ты всегда был Он — Бессмертный, Блаженный и Мудрейший
Он держит Чашу, сделанную из Золота Любви, Преданности, Веры, Чистоты и Отречения. Когда качеством своим они равны Небесному Золоту Мудрец являет Свой Лик и наполняет Чашу Чудесным тройственным напитком. Первый Бессмертное Бытие, которое есть Единое Я всех бесчисленных я, второй есть Вечное Блаженство, а третий есть Единая Мудрость всякой мудрости и Единое Знание всякого познания. Воистину, кто познал это Одно и испил из Чаши, тот знает тысячу вещей во Вселенной, тот пребывает всегда в Радости и никогда не умирает. Познав То, которое Едино человек равен Богам и всегда желанный гость в их Небесных обителях. Тот человек несёт Благо всем, кто приходит к нему, ибо Чаша его никогда не пустеет.
Так сказал Учитель. Дивился ученик и восхитился Его словам и придя к себе в келью долго был там и нашёл То, что искал. Ом!

У. Могу ли я вместо запрашивания «Кто я?» спросить себя: «Кто Вы?». Тогда мой ум сможет сконцентрироваться на Вас, кого я считаю Богом в форме Гуру. Возможно, я, таким образом, буду ближе к цели моего поиска?
М. Форма исследования может быть любой, но в конечном счете вы должны прийти к единому Я — Самости.
Все эти различия, делаемые между «я» и «вы», Учителем и учеником и т. п., являются лишь знаком неведения. Существует только единственное Высочайшее Я. Думать по-другому значит заблуждаться.
Очень поучительным в этом контексте является предание, содержащееся в Пуранах9, о Мудреце Рибху и его ученике Нидагхе.

Рибху учил своего ученика Высочайшей Истине Единого Брахмана-без-второго, но Нидагха, несмотря на свою эрудицию и рациональное понимание, не достиг достаточной убежденности, чтобы принять и следовать Пути джняны. Он поселился в своем родном городке и посвятил жизнь соблюдению религиозных обрядов и ритуалов.
Но Мудрец любил своего ученика так же глубоко, как тот своего Учителя. Несмотря на возраст, Рибху сам собрался пойти к ученику, чтобы посмотреть, насколько далеко последний ушел от ритуализма. При этом Мудрец переоделся, чтобы наблюдать действия Нидагхи, не будучи узнанным.
Однажды переодетый деревенским жителем Рибху в конце концов нашел Нидагху, когда тот внимательно наблюдал за царской процессией. Он спросил о причине суматохи и узнал, что в процессии присутствует сам царь.
«О! Сам царь! Он участвует в процессии! Но где он?» — спросил мудрец, одетый крестьянином.
«Тут, на этом слоне», — отвечал Нидагха.
«Вы говорите, что царь на этом слоне. Да, я вижу двоих, — сказал крестьянин. — Но который из них царь и который слон?»
«Что! — воскликнул Нидагха. — Ты видишь двоих, но не знаешь, что человек сверху — это царь, а животное снизу — слон? О чем с тобой говорить?»
«Умоляю, не будьте столь раздражительны с таким невеждой, как я, — попросил селянин. — Но вы сказали „сверху“ и „снизу“. Что означают эти слова?»
Нидагха этого больше не мог вынести. «Ты видишь царя и слона, первый вверху, второй -внизу.
Однако ты хочешь знать, что означает „вверху“ и „внизу“? — взорвался Нидагха. — Если вещи, которые ты видишь, и слова, которые слышишь, так мало говорят тебе, то только действие может научить тебя. Наклонись вперед, и ты все очень хорошо узнаешь».
Крестьянин сделал так, как его просили. Нидагха уселся ему на плечи и сказал: «Сейчас ты поймешь. Я нахожусь сверху, как царь, а ты — снизу, как слон. Теперь ясно?»
«Нет, однако, неясно, — спокойно ответил деревенщина. — Вы говорите, что находитесь сверху, подобно царю, а я внизу, подобно слону. „Царь“, „слон“, „верх“ и „низ“ — до сих пор все понятно. Но умоляю сказать, что вы имеете в виду под „я“ и „ты“?»
Когда Нидагха был поставлен лицом к лицу со сложнейшей проблемой определения «ты» отдельно от «я», то он озарился свыше, сразу спрыгнул на землю и упал к ногам Учителя, говоря: «Кто еще, кроме моего почтенного Учителя Рибху, мог так повернуть мой ум от этих поверхностных представлений физического существования к подлинному Бытию Самости, Истинного Я! О милостивый Учитель, я прошу Вашего благословения».

Поэтому если ваша цель — превзойти здесь и сейчас эти поверхностные представления физического существования посредством Атма-вичары, то зачем различать «ты» и «я», которые относятся только к телу? Когда вы повернете ум вовнутрь, ища Источник мысли, где будет «ты» и где «я»?
Вы должны искать и быть Самостью, которая объемлет всё.

В.: Но нам необходимо понять.

У.Г.: А что понять? Чтобы что-то понять, нам нужно использовать тот же самый инструмент, который используется для понимания этого механического компьютера, что стоит тут передо мной.Его работу можно понять лишь благодаря повторным попыткам научиться работать на нем.Вы пытаетесь снова и снова.Если это не срабатывает, найдется кто-нибудь, кто объяснит вам, как на нем работать, разбирать и собирать его. Вы сами научитесь с помощью повторяющегося процесса-как изменить это, улучшить то, модифицировать се, и так далее т.п.
Этот инструмент(мысль), который мы использовали для понимания, не помог нам понять ничего, кроме того, что каждый раз, когда ты им пользуешься, ты оттачиваешь его. Кто-то спросил меня:«Что такое Философия? Как она может помочь мне в моей повседневной жизни?»
Она ничем не может вам помочь, она лишь оттачивает инструмент интеллекта.Никоим образом она не поможет вам понять жизнь.
Если это(мысль) не тот инструмент и если другого инструмента нет, тогда есть ли что-либо, требующее понимания? «Интуитивное восприятие» или «интуитивное понимание»-всего лишь продукты того же самого инструмента.Каким-то образом меня осенило, что понимать нечего, находить нечего.
Я очень хотел понять.Иначе я бы не потратил на это 49 лет своей жизни.Как только меня осенило, что понимать нечего,
исчезла сама необходимость быть свободным от чего-либо, даже от физических потребностей. Но как это произошло со мной, я в самом деле не знаю. Так что я никак не могу передать это вам, поскольку это вне области переживания.

Ученику, жаждущему мудрости, Мастер сказал:

— Закрой глаза и представь, что вместе со всеми, кто существует, ты падаешь в пропасть. За кого бы ты ни цеплялся, помни: он тоже падает…

Ученик последовал совету Мастера — и стал просветленным.

(Энтони де Мелло «Одна минута мудрости»)

Главное — не упустить из виду суть.
Ученик отдает себя Учителю. Это означает что ученик не сохраняет даже следа индивидуальности. Если само-отдача полна, то всё чувство индивидуальности утрачено, и таким образом нет причин для страдания. Вечное бытие есть единственное счастье. В этом — открытие.
Без правильного понимания этого люди думают, что Гуру учит ученика чему-то типа «ТАТ ТВАМ АСИ» и тот осознаёт «Я — БРАХМАН». В своём неведении они постигают Брахман как нечто более грандиозное и мощное, чем что-либо ещё. Имея ограниченное «я» человек и так высокомерен и дик. Что случится, если то же самое «я» чудовищно разрастется? Человек будет чудовищно невежествен и глуп! Это ложное «я» должно погибнуть. Его уничтожение есть плод служения Гуру.
Реализация вечна, и Гуру ничего нового не приносит. Он помогает в удалении неведения. И это всё!

Рамана Махарши

Тебе, настолько цепляющемуся за свой спокойный ум, что тот становится совсем беспокойным

Учение Будды не имеет ни границ, ни размеров — как оно могло бы влезть в твои рамки?

Что ты понимаешь, имеет границы.

Читать дальше →

Есть восторг, есть восторженность. Восторженность сентиментальна, изматывает и легко сменяется на противоположные свойства.
Восторг есть питание духа из чаши блаженства. Восторг есть открытие сердца. Восторженность подобна радости, но она двойственна. Подлинный восторг духа может быть внешне молчалив и спокоен, тогда как восторженность распыляется во внешних эмоциональных проявлениях.
Восторженность идёт всегда во вне и рождена тем что во вне. Восторг всегда изнутри и стоит на том что не описуемо и несказуемо. Восторженность от эго. Восторг от Высшего Я.
Пробуждение избавляет от восторженности. Восторженность всегда в границах субъект-объект, тогда как восторг есть единство субъекта и объекта.
Оба видят закат — восторженный и сентиментальный говорит " ах, как прекрасно!"… и смакует своё чувство подобно удовольствию, только более тонкому. То есть субъект нашёл объект для удовлетворения своих чувств.
Тогда как восторг исходит из Единства. Не только закат радует его, но и он радует закат и вместе они одна радость бытия без оков сентиментального эгоизма.
Когда-то я шёл путём восторженности потом жизнь показала обратную сторону бытия и я пошёл путём печали. Затем глубокое страдание разорвало скорлупу и дух полетел путём восторга — вечное блаженство вне субъекта и объекта, кому оно принадлежит? Во-истину только освободив радость от оков своего я мы становимся самою радостью! И хотя тело может переносить удары внешнего мира и терпеть утраты, но радость эта всегда сияет.

Мы думаем что движемся, но движутся лишь мысли. Мы думаем, что действуем, но на самом деле мысли действуют. Мы думаем, что выбираем мысли, но выбором владеет отождествление. Каков спектр вашего отождествления, таков выбор, таковы мысли, таковы действия.

Мы не мысль – мы наблюдаем мысль. Мы не действие – мы наблюдаем действие. Мы не выбираем, мы наблюдаем выбирающее отождествление.

Следовательно, решение всего – понять, что ничего нет. Нас тоже нет.

Хорошо, скажете вы, нас нет – как же жить в этом мире пустоты реализуя его в каждодневной жизни? – Красиво, бережно и стремительно! Нужные мысли найдут вас. Чувство гармонии побудит вас дать нужным мыслям жизнь. Если хотите, вы можете назвать это Сверхразумом.

В состоянии Сверхразума нет того, кто владел бы им, скорее это поле возможностей, которое гармонизирует всё согласно закону равновесия.

Означает ли, что мы безвольные игрушки судьбы? – О нет! Единая Воля дробится на множество искр-воль и все они свободны, но соответствуют Единой Воле. В этом великая тайна индивидуализации духов.

Каждый может сказать – я есть То, но манифестация через поток мысли Сверхразума будет индивидуальна. Это и есть индивидуальное бессмертие. Безэговое состояние, свободное, гармоничное проявление Духа.

Меня нет как отдельное эго, но я продолжаюсь как индивидуальный поток.

Индивидуальности могут легко соединяться для сотрудничества( незримо они всегда сотрудничают пространственно, даже если не собираются для конкретного действия). Они взаимодополняемы. Мощь такого сотрудничества коллосальна. Поток энергии Абсолюта усиливает не кого то конкретного (как в случае тёмных иерархий, построенных попринципу эго-захвата), но каждого участника сотрудничества. К этому нужно устремлять человечество.

Кто познал хоть каплю единения — сердцем поймёт о чём говорю. Ради этой Радости стоит овладеть собой!

Для того, чтобы мудрости мира найти…
Путник может шагать бесконечно в пути…
Растеряв все добытые в мире познания…
В Абсолютном НЕЗНАЮ его обрести…

Конечно, искушение ментальной энергии слишком велико. Просто находясь где-то, я могу находится где-то ещё в своих мыслях, я могу обозревать прошлое и будущее, проигрывать различные сюжеты! Это как будто целое дополнительное измерение! Прямо перед лицом возникает странное подпространство, в котором возникают мысли. Я погружаюсь в него всё глубже и оно вырастаёт, уплотняется, и уже вместо того, чтобы обогащать мой опыт, сообщая ему дополнительное измерение, оно становится моим главным измерением… Я переселяюсь туда.

И это странное ментальное расстройство, гипертрофированное ментальное измерение маячит всегда перед моим лицом. Я могу смотреть на деревья, а видеть совсем другие сюжеты, общаться с людьми, которых нет рядом. Ты попался! Это разросшаяся ментальная опухоль уплотнилась и кажется очень реальной… И воняет, да, смердит как куча говна)) Вот поэтому у людей такие кислые, угрюмые лица – потому что перед ними всегда эта куча. Ментальные энергии построили целый мир, тягучий, липкий, тёплый и вонючий… Конечно это просто мир фантазий, он пустотный, плоский, неспособный заменять другие измерения Жизни…

Читать дальше →