«Когда Шестнадцатый Кармапа умирал,
один из его учеников, грустный, сидел у его постели.
Кармапа посмотрел на него с сочувствием, погладил по голове и сказал: «Ты знаешь, во время умирания ничего не происходит».
Впервые я встретил Его Святейшество в мае 1980 года. У него был рак — Кармапа приехал в Америку, чтобы лечиться и проверить, нет ли у него метастазов. Рак был «дополнением» к сахарному диабету, которым он болел большую часть своей жизни. Я был его главным врачом. С точки зрения Кармапы, пребывание в больнице было обычным занятием, очередным опытом, проверкой, убьет его болезнь или нет. В каком-то смысле для него не было никакой разницы. С таким же успехом мы могли бы разговаривать о бульоне. С этого времени и до момента его смерти через год мы постоянно находились в необычайной атмосфере его великолепного и всеохватывающего присутствия. Даже когда он испытывал жуткую боль, тепло и ясность его ума оставались неизменными. Это было совершенно просто. Сколько раз я спрашивал: «Вы чувствуете боль в этом месте?» Его Святейшество только улыбался и неизменно отвечал: «Нет, здесь я ничего не чувствую». «А здесь?» — спрашивал я. Но он только отвечал: «Нет-нет, ничего здесь не чувствую».
Мы вновь и вновь погружались в безграничность его ума. Кармапа никогда не «сужал» ситуации и не концентрировался на самом себе. Нечто подобное происходило, когда ученики спрашивали его о прогрессе в практике. Порой у них возникало впечатление, что они не продвинулись в ней далеко. Кармапа только улыбался им. То же самое происходило, когда мы спрашивали: «Вам больно?» Его Святейшество только улыбался, и мы погружались в то же пространство. Я думаю, общение с Кармапой было очень поучительным для всего медицинского персонала, связанного с ним. Мы все — как буддисты, так и небуддисты — знали, что для Его Святейшества не существовало никаких границ, даже в медицине, в делах, касающихся тела. Мы ни разу не услышали от Кармапы: «Да, мне здесь больно». Мы тревожились из-за этого и в то
Читать дальше →

Цитаты о любви и ...

В конечном счёте, только три вещи имеют значение: как сильно мы любили, как легко мы жили и как просто отказывались от ненужного.
— Будда Шакьямуни

Нельзя человека называть мудрецом только потому, что он говорит, но если вы видите, что он живёт в мире, любви и отсутствии страха, то он на самом деле является мудрым.
— Будда Шакьямуни
Читать дальше →

Медитация (дхьяна) — это результат сосредоточения (дхарана). Невозможно медитировать, если ум хаотичный, беспокойный, как обезьяна, скачущая с ветки на ветку.
Вспомните состояние своего ума в школьное время. Постоянное отвлечение внимания, сосредоточиться на чём-то одном очень сложно. Это «естественное состояние» для любого школьника. И что нам предлагают нео-адвайто-горе-учителя? «Оставьте всё как есть».
И какой результат? Двойки по предметам. Т.к. невозможно усвоить предмет, если невнимателен, постоянно отвлекаешься. А что посоветует любой родитель, школьный учитель? «Слушай учителя внимательно, не отвлекайся! Читай книгу внимательно, не отвлекайся!» Т.е. нас учат однонаправленному сосредоточению, неотвлечению. Да, это сложно по-началу, нужно прикладывать усилие, чтобы вернуть своё внимание в нужное русло. Но, со временем и практикой сосредотачиваться будет всё легче и легче, а отвлечений будет всё меньше и меньше. И вот когда однонаправленное сосредоточение станет естественным, спонтанным, безусильным, т.е. «естественным состоянием», а отвлечений нет вообще, тогда сосредоточение (дхарана) переходит в медитативную поглощённость (дхьяна). А медитативная поглощённость переходит в самадхи.
p.s.
Дополню. Сосредотачиваться сначала лучше на внешних объектах. Когда такое сосредоточение станет «естественным состоянием», дополнительно подключаем внутренние объекты, т.е. одновременно наблюдаем и внешние и внутренние объекты. Потом, внешние объекты исключаем из наблюдения, оставляем только внутренние, это называется пратьяхара. Когда внутренние объекты (ощущения, мысли, эмоции, желания) исчезнут из-за неподвижности тела-энергии-ума, что останется? Пустота ума. С этого момента начинается постижение Пустоты. Это медитация.
Прежде чем перейти на следующую стадию, предыдущую стадию нужно довести до совершенства, до «естественного состояния».


Читать дальше →

Человеческую жизнь, однажды обретенную,
Трудно достижимую и непостоянную,
Как молния в небе,
Следует выше ценить, чем драгоценность, исполняющую желания.
Если ты этот факт признал и постиг,
Что все мирские дела сравнимы с подбрасыванием в воздух плевел,
То денно и нощно наполняй жизнь смыслом.
Я, йогин, так практиковал;
Да сможешь и ты, стремящийся к Освобождению,
Точно также практиковать!
Цонкапа

Частенько начинающие, малоопытные адвайтисты Сознание Свидетеля называют «Сахаджа самадхи». Это заблуждение. Сознание Свидетеля — это сахаджа-стхити(естественное состояние).
Есть разные виды самадхи, от простого к сложному:
1. Савикальпа-самадхи. Это когда в результате однонаправленного ума[санкальпа] (молитва, мантра, сосредоточение на чакре и т.д.) праны входят в центральный канал.
2. Кевала-нирвикальпа-самадхи. Это когда в неподвижности тела-дыхания-ума в результате исследования Сознания Свидетеля (самоиследование) умирает ахам-вритти(яесть, чувство я) и переживается Я-Сознание Блаженства.
3. Сахаджа-нирвикальпа-самадхи. Это когда нирвикальпа-самадхи привносится в любой акт чувственного восприятия, при любой активности тела-энергии-ума.
4. Самадхи Ясного Света. Я есть это. Это когда Я-Сознание и объективный мир растворяются друг в друге, весь мир переживается как Нерождённое Сознание Ясного Света. Опять же бывает в медитации и в не-медитации(т.е. в повседневной жизни, сахаджа)
5. Самадхи Иллюзорного Тела Союза. Это когда Нерождённое Сознание Ясного Света и начальное иллюзорное тело растворяются друг в друге. Мир переживается как Нерождённое Тело Блаженства. Опять же бывает в медитации и в не-медитациии, в повседневной жизни, т.е. сахаджа(естественно, спонтанно, безусильно)


Читать дальше →

Жена, торжественно и немного смущаясь, подошла к моему дивану, на котором, я сидел, размышляя, а кто же на самом деле это я? И обратив на себя внимание, сказала, мой дорогой муж, я хочу, в это праздничный день, сделать тебе скромный подарок, но боюсь тебе его дарить, сам, знаешь почему…
Я задумался, о том, какой праздник она имеет ввиду? Ааа! чертова адвайтийская память, я совсем забыл, что сегодня 23 февраля! И вроде как мужики, должны быть поздравляемы и одареваемы женским божественным полом.
Я изобразил, праздничную улыбку на скучной физиономии(с некоторого времени, меня перестали радовать праздники, даже новогодние) И чтобы порадовать жену, чмокнул её в пухлую щёчку, и приготовился к вручению Подарка.
Она достала, с торжественным видом, бережно сложенную купюру, достоинством, в 1000 рублей. Деньги для меня существенные, так как я после очередной пьянки, не пошел на работу, и решил, сидеть на диване до победного конца, когда прозвучит самый последний вопрос-«Кто я? ». И я с озаренной улыбкой, в свете блаженства и знания, встану с дивана и пойду, снова устраиваться на работу, без чувства делателя, на такую работу, которая будет, совершаться сама, и начнётся обновленная в Атмане счастливейшая жизнь, где меня как ложного я уже не будет, а будет… И тут, жена, опять прервала мои мечты, настойчивым голосом, Толюша, я надеюсь, ты не побежишь за бутылкой, вручила деньги, и ушла в свою комнату, она не любит прерывать мое уединение.
Я уже два месяца не пью, и не тянет, та купюра, меня немного обрадовала, но не послужила искушением, для очередной бутылки, Если Тоша не пьёт, праздники никакой роли не играют, а если пьёт, то наступает недельный или месячный праздник.
Я спрятал ту купюру, размышляя, какой от лица жены себе сделать подарок?
На улице мороз, выходить из дома нет желания, убрал деньки в нагрудной карман пиджака, висящего в комоде, и сел опять на диван, с решимостью, меньше общаться в голосовых чатах Телеграмм. Но думаю, дайка загляну, лайкнули, там, мой
Читать дальше →

. Схема Личности.
1) Низшее бессознательное.
2) Среднее бессознательное.
3) Высшее бессознательное, или сверхсознательное.
4)Поле сознания.
5) Сознательное «я».
6)Высшее Я.
7) Коллективное бессознательное.
…
5. Сознательное «я»
«Я», которое представляет собой точку чистого самоосознания, нередко путают с только что описанной сознательной частью нашей личности; в действительности же они совершенно различны. В этом можно убедиться путем интроспекции. Изменчивые содержания нашего сознания (ощущения, мысли, чувства и т. д.) — это одно, а «я», центр нашего сознания — это другое. Существующее между ними различие в каком-то смысле напоминает различие между освещенной зоной экрана и проецируемыми на ней изображениями.
Однако «человек с улицы» и даже многие высокообразованные люди не утруждают себя самонаблюдением и не видят этой разницы, — они пассивно плывут по поверхности «потока мысли», отождествляя себя с каждой последующей волной, со сменяющимися содержаниями своего сознания.
6. Высшее Я
Сознательное «я», как правило, не только погружено в поток содержаний сознания, но, по-видимому, совсем исчезает, когда мы засыпаем, падаем в обморок, находимся под воздействием наркоза, наркотиков или в состоянии гипноза. Но, когда мы пробуждаемся или приходим в сознание, «я» таинственным образом появляется вновь, неизвестно как и откуда, — факт, при ближайшем рассмотрении, действительно непостижимый и озадачивающий. Этот факт вынуждает нас предположить, что за или над сознательным «я» существует истинное Я, постоянный центр, из которого «я» возвращается в сознание.[3]Выяснить, действительно ли существует Я, можно различными путями. Многие люди, которые испытали более или менее продолжительное сознательное постижение Я, приравнивали это переживание по уровню достоверности к переживанию путешественника, попавшего в некую неведомую прежде страну. Подобные свидетельства можно найти в «Космическом сознании» Р.М.Бака, «Третьем
Читать дальше →

♥♥♥

СНЮСЬ

… Плохая новость: у нас нет ключей ко Вселенной. Хорошая новость: она не заперта…

Система дхармы Великого Завершения пришла из земли под названием Уддияна, которая, как считается, находилась на территории нынешнего района Сват в Пакистане. Название этой системы дхармы на языке уддияны было «махасандхи», что в точности означает «великое соединение». Тибетцы перевели это имя как «rdzogs pa chen po», что по-английски означает «великое завершение». Слова «соединение» и «завершение» в данном случае имеют одно и то же значение; они относятся к тому единому всеобъемлющему пространству, к тому единому великому соединению, в котором все, что может быть — просветленное или непросветленное, принадлежащее нирване или сансаре — завершено.
Название «Великое Завершение» относится как к всеобъемлющему пространству, которое могут реализовать существа, включая людей, так и к системе обучения, предназначенной для того, чтобы привести существ к его реализации. Когда существо осознает это, больше нечего осознавать или делать, потому что все завершено в пространстве реализации этого существа, и работа духовной практики завершена. Говоря буддийским языком, Великое Завершение — это окончательная реализация, в которой это существо проявило истинное и полное состояние будды.
Великое Завершение часто называют «Великим Совершенством» на английском языке, но это представляет собой неправильное понимание названия. Конечное пространство реализации — это не состояние совершенства, а состояние, в котором есть как совершенство, так и несовершенство. Название призвано связать нас не с идеей совершенства, а с идеей соединения всего совершенного и несовершенного, с идеей состояния реализации, в котором все вещи завершены.
Также очевиден тот факт, что окончательные объяснения Лонгчена Рабджама в его почитаемом тексте «Сокровищнице Дхармадхату» без сомнения проясняют, что значение этого названия — Великое Завершение, а не Великое Совершенство. Он упоминает в нескольких местах, что смысл этого наименования заключается во включении — как утверждает исходное название из Уддияны —
Читать дальше →