Дзэн, Чань

Люди говорят: «Сколько бы Саваки ни говорил, это нисколько не воодушевляет меня!». Это само собой разумеется. Я и сам не воодушевлён. Учение Будды пытается заманить нас на место, на котором нет «ничего особенного».

Некоторые говорят: «Когда я слышу Саваки, моя вера охлаждается». Я скоро совсем добью их веру! Такая вера не больше чем суеверие. Другие говорят: «Речи Саваки не вселяют в меня веру». Не вселяют суеверие, только и всего.

Вместо того чтобы просто сидеть дзадзэн, люди пытаются внести туда какую-нибудь мелодию. Так они поют свои буддистские хвалебные песни и чувствуют себя при этом как-то воодушевлённо.

Забудь абсолютно всё, чего ты нахватался после рождения.

Профессора буддологии проводят всю свою жизнь за подсчётом учений, не приближаясь при этом к правде ни на шаг. Так они путают жизнь кассового аппарата с жизнью миллионера.

Когда какой-либо культ начинает собирать толпы последователей, то все почему-то начинают думать, что там есть какая-нибудь правда.

Разве там просто не всучивают людям кучу сумасшедших идей под этикетками «вера», «сатори» и так далее?

Один христианин спросил меня: «Мой священник сказал, что ни одна религия не распространяет столько вранья, как буддизм. Правда ли это?» Я ответил ему: «Ты попал в яблочко, умный паренёк!». И Лотос-сутра, и сутра сияния цветов и Сёбогэндзо ничто иное, как враньё, если они не воплощены на практике. Без дзадзэн буддизм враньё чистой воды.

Многие путают своего рода опьянение с верой. Существует одно опьянение, схожее с благоговением, но оно просто заблуждение. Вера наоборот означает полное протрезвление от какого-либо опьянения.

Ты говоришь: «Этот ум – Будда. Это означает, что если я думаю, что я Будда, то я и на самом деле Будда». Какая чушь! Такие отговорки называются натуралистической ересью. Ты можешь утверждать, что спичка содержит огонь – но пока ты не знаешь, что её нужно потереть, чтобы она загорелась, и пока ты её действительно не потрёшь, у тебя не будет огня. Ты не можешь
Читать дальше →

Практика просто сидения (сикантадза), о которой говорит Догэн Дзэндзи, это то, чему учил мой учитель Кодо Саваки роси как «дзадзэн только-сидения». Поэтому для меня само собой разумеется, что правильный дзадзэн состоит из практики только-сидения. Это означает, что смысл дзадзэн не в переживании кенсё, или прорабатывании кучи коанов, чтобы получить «свидетельство просветления» (Инкасёмэй). Дзадзэн состоит исключительно из простого сидения.
Но факт в том, что даже среди последователей школы Сото-Дзэн в Японии, которая ссылается на Догэна Дзэндзи, есть многие практикующие, которые сомневаются в этом дзадзэн. Эти практикующие цитируют, например, следующие места:
«В зале: 'Я не посещал большое количество монастырей. Я просто в спокойствии удостоверился у моего мастера Тэндо, что мои глаза лежат горизонтально, а нос стоит вертикально. Теперь никто не может вести меня на поводке. С пустыми руками я возвращаюсь (на родину)' „(Эйхэй Короку, 1-ая глава).
“Я поехал в Китай Сунг, посетил мастеров во всех концах страны и учился пяти домам Дзэн. В конце я встретил моего мастера Нёдзё на пике Тайхаку, и там прояснилась великая вещь практики длинной в жизнь» (Сёбогэндзо Бэндова).
После этих цитат такие люди говорят: «Разве не говорит Догэн Дзэндзи, что он сам удостоверился, что его глаза лежат вертикально и нос стоит горизонтально, и что прояснилась великая вещь практики длинной в жизнь? Какой бы смысл имело заурядному человеку без следа сатори 'просто сидеть'»?
Я и сам ещё прекрасно помню, как у меня были такие же сомнения, и я был не единственный: многие практикующие Дзэн, которые собрались вокруг Саваки роси, бросили дзадзэн «просто-сидения», чтобы попробовать кенсё-Дзэн или коан-Дзэн. Поэтому я хорошо понимаю эти сомнения.
Мы должны знать, что Саваки роси имел такой характер, каким, как все себе представляют, и должен быть характер мастера Дзэн, да и как человек он был очень харизматичным. Многие, кто встречал его в первый раз, были притянуты им, как железная стружка
Читать дальше →

Практика буддизма — это вера в мое истинное я, а не в «я», в вывеску, которую я ошибочно принимаю за свою сущность.
Когда забывается это «я», тогда мое вечно существующее истинное я проявляется.
Тэхэнь Кын Сыним. « Дзэн и просветление. Внутренний путь к свободе»

Если идёт дождь, то дождь идёт. Если дует ветер, то ветер дует. Кто знает, хорошо это или плохо?

Ты бормочешь про себя ругательства — ну, и что?
Твоей исходной точкой должно быть это: «Ну, и что?».

[Кодо Саваки Роси]

До того, как я тридцать лет изучал Дзен, я видел горы как горы и реки как реки.
Затем, когда я приблизился к пониманию, я научился видеть, что горы — это не горы, а реки — это не реки. Но теперь, когда я постиг саму суть, я спокоен. Просто я снова вижу, что горы — это горы, а реки — это реки.

Нужно, даже совершенно необходимо верить в Пустотность, ( существования), безсущностность, всего. Мы должны верить в То, что не имеет ни формы, ни цвета, что существует ещё прежде, чем появляются все формы и цвета. Это очень важный момент. Если вы всегда готовы принять всё то, что, как мы полагаем, возникает из пустоты, отмечая тот факт, что феноменальное существование проявляет определённые формы и цвета по определённым причинам, то в тот же миг вы обретёте совершенный покой.
Всем необходимо верить в Шуньяту, Пустотность. Но я имею в виду не отсутствие всего. В Шуньяте что-то есть, но это нечто всегда готово принять некую форму, и у Шуньяты есть свои правила, теория, истина в своей деятельности. Это называют Природой Будды или самим Буддой. Если мы считаем такую Природу Высшей Истиной, то называем её Дхармой. Если мы считаем Истину или действие частью Будды или согласно теории, то называем себя Сангхой. Но даже в таком случае есть три формы Будды. Это единое существование без формы и цвета, и оно всегда готово принять форму и цвет. И это не просто теория, не просто учение буддизма. Таково совершенно необходимое понимание нашей жизни. Без такого Понимания религия ничем не поможет нам. Мы будем привязаны к своей религии, но из-за неё у нас появится ещё больше трудностей. Если вы станете жертвой буддизма, то на фоне моей радости вы будете несчастны. Уясните себе этот момент.
Когда вы практикуете задзен, то порой слышите, как в ночной мгле дождь капает по крыше. Позднее на большие деревья опустится волшебный туман, и утром люди, выйдя из дома, увидят прекрасные горы. Но некоторым людям будет мешать шум дождя, когда они будут лежать утром в постели, потому что они не знают о том, что позднее увидят, как на востоке восходит прекрасное солнце. Если наш ум сосредоточен на себе, тогда мы будем испытывать неприятные чувства, но если мы считаем себя воплощением Истины, Природой Будды, тогда мы не будем безпокоиться. Мы подумаем: «Идёт дождь, но мы не знаем,
Читать дальше →

Фуканзадзенджи (принципы задзен)
По сути, Основа пути совершенно вездесуща – разве она может зависеть от практики и доказательств? Всё бытие никогда не бывает отделено от этого самого места, для чего же пускаться в странствие? И всё же, если есть различие пусть даже толщиной в волос, промежуток становится таким же широким, как пропасть между небом и землёй. Если возникает слабейшая симпатия или антипатия, тогда всё перепутывается и ум теряется.
Хотя вы гордитесь своей разумностью и часто проявляете ментальное понимание, держитесь за мудрость, которая познаёт с первого взгляда, хотя вы достигаете пути и проясняете ум, восхищаете дух, который поднимается до небес, всё же вы можете топтаться на пороге, и вам будет чего-то недоставать на живом пути освобождения. Хотя один из Джетаван и был от природы мудрецом, всё равно мы видим следы шести лет его сидения в медитации. А Шаолинь сумел раскрыть печать ума (Бодхидхармы), и всё же мы слышим о славе его сидения перед стеной в течение девяти лет. Если даже древние мудрецы вели себя подобным образом, то разве могут современные люди обойтись без странствия по пути? Поэтому прекратите интеллектуальную практику исследования слов и гонки за беседами, изучайте искусство внутреннего светильника. Тело и ум опадут сами собой, и проявится ваше изначальное лицо. Если вы хотите пребывать в таком состоянии, тогда усердно работайте в нём.
Для изучения дзен нужно иметь тихую комнату. Ограничьте еду и питьё. Отложите все свои дела, повремените со своими обязанностями. Не думайте о добре и зле, не общайтесь с правильным и неправильным. Прекратите революции ума, интеллекта и сознания. Уймите расчёт мыслей, идей, понятий, не намеревайтесь стать Буддой.
Сядьте в позу лотоса или полулотоса, Левую руку положите в правую ладонь, сомкните кончики больших пальцев. Слегка надавите кончиком языка на альвеолы, сомкните губы и зубы. Глаза должны быть открытыми. Мягко дышите через нос. Когда вы установили позу, вдохните всей грудью и выдохните
Читать дальше →

«Передача света истины» считается самой ранней в истории дзэна книгой. В ней подробно освещается история двадцати восьми патриархов и стихов, «передающих закон».
Для примера приведу две из шести гатх, оставленных Буддами. Первый Будда, Випасьин говорит следующее:
«Не имеющий формы произвел это тело из себя.
Будто по мановению магического жезла появляются все формы и образы:
Призрачные существа, наделенные умом и сознанием, нереальные с самого начала.
В пустоте нет места добру и злу, счастью и несчастью».
Гатха шестого Будды, Кашьяпы, который предшествовал Муни Шакьи, гласит следующее:
«Чиста и безупречна природа всякого живого существа;
С самого начала нет ни рождения, ни смерти;
Тело и ум — это призраки;
А призрачное видоизменение не несет в себе ни добра, ни зла.»
Когда последний Будда повелел Махакашьяне стать правоверным вестником «благого закона», он изрек следующее:
«Дхарма, о которой идет речь, в конечном итоге вовсе не дхарма;
Отсутствие дхармы — тоже дхарма;
Это нечто я передаю сейчас тебе:
Что мы называем дхармой, и где, в конце концов, она».
Шестой патриарх, Дхритика, говорит:
«Постигни самую глубокую тайну ума и ты увидишь, что нет ни вещей, ни отсутствия вещей;
Просветленный и непросветленный представляют собой одно:
Нет ни ума, ни вещей.»
Двадцать второй патриарх, Манура, излагает свою точку зрения так:
«Тысячи вещей движут умом;
Но даже тогда, когда он движется, он остается в полном покое,
Наблюдая за его движением, постигай его сущность:
В нем нет ни радости, ни печали».

Дайсэцу Судзуки «Основы Дзэн -Буддизма»


Читать дальше →

Хакуин почитаемый в Дзэн как«величайший мудрец пяти столетий», в «Песни» написал:
«Если обратить взор внутрь самого себя
И узреть истину собственной природы,
Собственной природы, которая есть
не-природа,
Тогда выйдешь за пределы круга логических
ухищрений.»

Особенно важны первые две строки:

« Но если обратить взор внутрь самого себя и узреть истину
собственной природы». В этом состоит дух и жизнь
дзэн. Сначала возьмем фразу «обратить взор внутрь
самого себя». Один старый мастер дзэн сказал: «Че­
ловек должен быть обращен не к окружающему миру,
а непосредственно к своей собственной природе. Это
есть „обращение к себе и отражение самого себя"».
Истину следует искать внутри, в самом себе. Не
нужно смотреть наружу, разыскивая истину в относи­
тельном, внешнем мире.

То, что последователь дзэн всегда ищет фунда­
ментальную истину в самом себе и никогда — вовне,
является основной чертой дзэн. Почему же следует
искать истину внутри, в самом себе? Да потому, что
«все существа изначально будды», как говорит Хаку-
ин в начале «Песни». Учение дзэн целиком и полно­
стью основывается на осознании этой истины. В этом
аспекте дзэн указывает путь к окончательному реше­
нию проблемы самости.
Использованное словосочетание «собственная
природа» означает сущностную природу,
..., она пребывает в самой
глубине его личности. Это истинное «Я», в противо­
положность поверхностному «я». Это «изначальная
природа будды», которую имеет в виду Хакуин в на­
чале «Песни», когда говорит, что «все существа из­
начально будды». «Узреть истину собственной при­
роды» — значит пробудиться к изначальной природе
будды, которая сокрыта в глубинах нашего «я»,
… Здесь наше внимание привлечено словом «узреть».
Хакуин не говорит о «знании собственной природы»
или о «понимании собственной природы». Вместо та­
ких заумных выражений он употребляет эмпирический
термин «узреть». Узреть — значит испытать что-ли­
бо всем своим существом как действительный
Читать дальше →

Не имейте мыслей ни «за», ни «против». Сравнение неприятного с приятным, — это болезнь ума… Видоизменения, происходящие в пустоте окружающего нас мира, Кажутся реальными вследствие неведения… Неведение порождает дуализм действия и покоя, просветленный не имеет симпатий и антипатий. Все формы дуализма являются порождением заблудшего разума.Они похожи на воздушные видения.Так стоит ли пытаться удержать их? Приобретение и потеря, добро и зло — расстаньтесь с этим раз и навсегда…
Если разум пребывает в своем Единстве, мириады вещей представляют собой Одно, когда постигается глубокая тайна Единства, мы сразу забываем обо всех внешних препятствиях; когда мы видим все бесчисленные множества вещей в их Единстве, мы возвращаемся к истокам и остаемся самими собой…
В великом царстве Истины нет ни «не-я» ни «я», если попросят точно определить это состояние, то можно только сказать «не-два».В таком состоянии все Одно, Все что есть заключено в Нем; Мудрецы всех стран достигают Абсолютной веры в это. Такая абсолютная вера не связана с пространством и временем… Один во всем, все в одном, — если это осознано, то пусть ваше несовершенство вас больше не волнует. Верный ум -это нераздельное, а нераздельное это верный ум. Слова не могут его описать. Ибо он не связан с прошлым, настоящим и будущим.


Читать дальше →