Твой Омраченный Ум, создает впечатление отдельности, из которого ты начинаешь дышать ядом. Даже когда по твоему, Ты поступаешь благочестиво, это все тот же яд омраченного Ума.
Пока Ты не поймешь этот фундаментальный момент, ни какие «Солнечные Лучи» не пробьются сквозь тучи Омраченного ума.
Ты Всё будешь понимать, воспринимать, только в Омраченном виде.
И даже самые Светлые речи, через призму омраченного мышления, не найдут отклика.
В Христианстве, первое на что указывается, осознай свою Греховность!
Недалекие люди разогнали из этого указателя, что мол церковь, делает из людей покорных рабов.
Но все на что указывает этот указатель, это на то что, Твой ум омрачен, омрачен Невежеством, Ты никогда не вглядывался в веревку которую принимаешь за змею.
Нет никакого иного Пути, как через Осознание своего полного НИЧТОЖЕСТВА, пока господствует омраченное мышление, ведь именно оно делает из Орла тупую курицу, которая кудахчет и машет крыльями не способная оторваться от земли.
Но пока курица считает себя Орлом у нее нет шансов)))

Кто хочет — ищет способ, кто не хочет — ищет причину.

Все переживания — всего лишь уловки ума; все переживания — всего лишь способы бегства. Медитация — это не переживание, а реализация. Медитация — это не переживание; напротив, она — есть прекращение каких бы то ни было переживаний.

Переживание — это нечто вне вас, а тот, кто переживает — это ваша сущность. Здесь различие между истинной и фальшивой духовностью: если вы ищете переживаний, тогда духовность фальшива; если переживающего, тогда она истинна. В этом случае вам нет никакого дела до кундалини, чакр и тому подобного. Они существуют, но вам нет до них никакого дела, они вам неинтересны, вы не станете двигаться по этим боковым ответвлениям. Вы продолжите свое движение к сокровенному центру, туда, где не остается ничего, кроме вас в вашем тотальном одиночестве. Остается только сознание без содержимого.
Содержимое — это переживание; все, что вы переживаете, есть содержимое. Я переживаю страдание — в этом случае страдание является содержимым моего сознания. Затем я переживаю наслаждение, содержимое — наслаждение. Я переживаю скуку, в этом случае содержимым является скука. Вы переживаете безмолвие, тогда содержимое — безмолвие. Вы переживаете блаженство, тогда содержимое — блаженство. Так вы меняете содержимое — и можете менять его до бесконечности — но все это не является реальностью. Реален тот, кто испытывает эти переживания, — кто испытывает скуку, кто испытывает блаженство.
Духовный поиск есть не то, что случается, а то, с кем случается. В этом случае не остается возможности для возникновения эго.

Поймите — это же так просто!!!
Пока хочешь — ничего не можешь!!!
Когда можешь — уже ничего не хочешь!!!
Увы, между этими мирами — нет моста!!!

Ищущий! Тебе никогда не осознать своего истинного я, ибо оно — просто выдумка. Если тебе есть, чем занять ум человека, знай — обмануть легче всего развлекая и раздувая его ЧСВ. Ведь самоисследование и медитация, а так же наличие собственного Мастера это так важно для того, кто хочет носить гордое имя Духовного Ищущего, ничего особо для этого не делая. Пойми, милый человек, тебя просто обманули! Твои беды не пройдут от этих практик, они ничего тебе не дадут кроме маниакальной идеи одержимости ложным эго, фрустрации, нарастающей депрессии из-за склонности останавливать «внутренний диалог», фанатизма, снобизма со склонностью учить других, замкнутости, и многого другого. Пойми, желание быть духовным это просто желание быть причастным к чему-то более высокому, светлому, а ты ведь достоин намного большего, чем у тебя есть. Ты говоришь о смирении с тем, что и как есть, и потом индульгируешь на своё смирение, в глубине своей жадной души желая чего-то иного, огромного — Просветления, осознания своего Высшего Я… Ты не можешь внятно объяснить, что это, как не можешь объяснить ещё многие пафосные понятия, которых нахватался из богомерзких книжек и слов своего Мастера и которыми так любишь кидаться и «наделять реальностью». Это ли не легкомыслие? Зато ты научился вилять хвостом и полемизировать, воображая себя очень умным и продвинутым. Нужно быть очень легкомысленным, жадным и падкими на лесть, чтобы попасть в ту ловушку, в которую ты попал.
Kali-Mar знает: как только ты подвяжешь со всем этим, ты сможешь дышать спокойней.

На хвастуна не нужен нож,
Ему немножко подпоёшь (ты и есть Свет и Безупречность)
И делай с ним, что хошь.

На жадину не нужен нож,
Ему покажешь медный грош (Просветление — высший кайф)
И делай с ним, что хошь!

На дурака не нужен нож,
Ему с три короба наврёшь — (Тебя нет, проблем нет, главное — не наделять мысли реальностью)
И делай с ним, что хошь!

(из песенки Лисы Алисы и Кота Базилио.)

я друга потерял…
-кого это волнует?
-всем похуй, даже другу моему!
ведь он в темнице льда
забыв себя, рисует
вопрос «кто я?» у дьявола в плену.

Я хочу влиять на ситуацию. Никак не могу от этого отделаться. То, что я делаю какие-то действия — это логично и понятно, их порождает желание…
Я забываю наблюдать. Если я наблюдаю за действиями, а потом начинаю беспокоиться, что что-то пойдет не так (хотя я уже сделал все что смог, следующий ход за другими персонажами), то почему бы мне не наблюдать за беспокойством? Отождествление может возникнуть в любой момент…
Есть какие-то ступени? Кажется, что я пытаюсь подняться на вторую, но постоянно скатываюсь на первую. Или их всего две?
И не говорите мне «для кого ступени?»
Или говорите. Просто когда я сам себе говорю, это уже совсем не интересно.

может быть, и все быть может…
Быть может то что может быть,
И даже то что быть не может,
Быть может тоже может быть!!.. :))

Это не только буддисткая болезнь, а проблема всех неопытных медитаторов всех традиций и конфессий или тех, кто практикует без учителя. В дзен ее еще называют «санге». В нашей традиции ее называют «дисбаланс ветра». Если человек интенсивно медитирует, созерцает, молится, размышляет на духовные темы, отрицает мир вместо интеграции с ним, его верхние чакры активизируются и усиливается элемент ветра, прана-вайю и удана-вайю. И если он еще и отшельничает, соблюдает целибат, выполняет аскезу, постится, или как обычно просто вегетарианец, уменьшает привязанности и желания к грубой информации, то это еще более усиливает ветер (прана-вайю).

Но если он не знает секрета заземления, баланса праны, не умеет чувствовать прану и работать с нею, то его нижние чакры перестают выполнять свои функции, сила красной капли в нижней части тела слабеет, падает иммунитет, появляется вялость, апатия, хронические болезни, могут быть неконтролируемые видения, утрата духовного рвения, страх, мнительность, головокружение и т.д.человек становится уязвим для духов и т.д. Жизненная сила его тогда собирается в голове, а из половых органов, таза, ног уходит. В голове она держатся долго не может, поэтому быстро рассеивается через отверстия тела. Человек чувствует усталость даже при слабых нагрузках.

Эта проблема также часто распространена среди христиан. Человек духом стремится к высшим измерениям, переходит на тонки вибрации, но тело-то у него из плоти, земли и воды, и оно должно жить по своим законам. И вот если человек неумело практикует то у него могут начаться такие проблемы. Его оджас уменьшается он высушивается теджасом (огнем) и рассеивается ветром. И потом он может надолго прекратить свою аскезу, садхану. И вот бывший рьяный аскет-тапасви возиться работая с землей в саду, или занимается еще чем непомышляя больше о медитации. Обычно эта проблема меньше встречается среди женатых мирян, т.к. их сама жизнь заставляет заземляться. Ей наиболее часто подвержены начинающие самодеятельно отшельничающие аскетичные брахмачари.

Чтобы этого не было- учимся искусству интеграции и учимся правильно заземляться, заземляемся перед каждой сессией, учимся поддерживать свою красную каплю в порядке и не пытаемся идти в ритрит пока это не освоим. Также важно осваивать прана-видью (искусство управления праной) заниматься служением, физической работой на свежем воздухе. Если же такое произошло нужно:
-избегать сидячих медитаций;
-уделять больше внимания физической работе с элементом земли и воды;
-выполнять поклонение женским божествам-Лакшми, Таре, Прана-шакти (особенно), делая им простые подношения с молитвами о гармонизации праны;
-делать масляные и обычные массажи спины и ног;
-медитировать на воду, элемент воды;
-концентрироваться на свадхистана-чакре, муладхаре;
-созерцая, обьединять шамбхави мудру с муладхарой как описано в т.2.«Сияния..»;
-есть более плотную пищу.

взято с forum.advayta.org/topic/5628-болезнь-чан/

Если после «просветления» вас волнует: «что делать дальше?»…
Если вам кажется, что вокруг все несовершенно и требует изменений…
Если вы продолжаете жить во времени и верить в рождение и смерть…

Такое «просветление» надо перепрятать и начать искать заново!