Лин-чи сидел на берегу реки, когда к нему подошел философ, поклонился и задал вопрос: «Какова суть вашего учения?»
Лин-чи посмотрел на него и не произнес ни единого слова. Философ подумал про себя: «Он очень стар, наверное, к тому же и глухой» и крикнул:
— Похоже, Вы не слышите меня! Я спрашиваю: какова суть вашего послания?
Лин-чи засмеялся. Философ подумал: «Что-то странное. Сначала он не ответил, теперь смеется! Может быть он притворяется, что услышал меня? Но поскольку он не ответил на мой вопрос, значит он ничего не услышал».
И тогда ученый закричал еще громче:
— Я спрашиваю, какова суть вашего учения? Лин-чи спокойно сказал:
— Сначала я ответил — безмолвие. Но Вы не смогли этого понять и мне пришлось спуститься немного ниже. Я сказал — смех, радость. Но Вы не смогли понять даже этого. Поэтому мне приходится спуститься еще ниже.
И он написал пальцем на песке: «медитация», сказав: «Это мое учение».
Ученый попросил:
— Не могли бы Вы уточнить свою мысль, сделать ее более четкой.
Тогда Лин-чи написал на песке более крупными буквами: «МЕДИТАЦИЯ».
Философ становился все более раздраженным и спросил:
— Вы что, шутите? Я прошу уточнить, детализировать свою мысль, а Вы пишите то же самое, только более крупными буквами. Я профессор философии!
Лин-чи воскликнул:
— Почему же Вы сразу об этом не сказали! И он написал: НЕ УМ.
Профессор стукнул себя по голове и ушел, даже не попрощавшись.

Когда Йено пришел к Мастеру, тот сказал:
— Зачем ты пришел ко мне? Нет никакой необходимости дня тебя быть здесь. Ты уже в Этом.
Но Йено попросил:
— Позволь мне остаться.
Тогда Мастер сказал:
— Хорошо, отправляйся на кухню и начинай перебирать рис. Ко мне не приходи. Если будет нужно, я сам приду к тебе.
Пяти сотням монахов нужен был рис, и этот человек с самого утра до позднего вечера перебирал его. Мало-помалу все мысли исчезли. Его дело стало его медитацией. Так прошло 12 лет.
Мастер состарился и объявил, что хочет найти себе преемника.
Он сказал:
— Кто считает, что пробудился и познал Истину, пусть придет и напишет на двери моей хижины свое понимание в четырех строках.
В дневное время никто не осмеливался подойти к его двери, потому что все знали этого старика. Он сидел там со своей большой палкой и, если бы ему не понравились написанные строки, мог крепко побить.
Ночью, когда он уснул, один человек подошел и написал:
«Ум — это зеркало и на зеркале ума собирается пыль желаний; сотрите пыль и Истина предстанет пред вами». Эти строки понравились всем. В монастыре знали, кому они принадлежат, и ожидали от Мастера одобрения, но он молчал.

Монахи пришли на кухню и живо обсуждали этот важный вопрос.
Один из них сказал:
— Мастер слишком строг и, если он будет продолжать в таком же духе, то не найдет преемника.
Когда Йено услышал об этих строках, он рассмеялся.
Его спросили:
— Глупец, почему ты смеешься? Ты же ничего не знаешь, кроме своего риса?
Никто никогда не слышал, чтобы он смеялся или высказывал свое мнение. Йено сказал:
— Ум не зеркало, где может собираться пыль желаний. Тот, кто знает это, становится просветленным.
Собралась толпа. Некоторые начали горячиться, говоря:
— Иди и напиши свои снова на двери Мастера, если не боишься быть побитым.
Может быть, ты станешь его преемником.
Йено сказал:
— За 12 пет я разучился писать, кроме того, я не хочу быть ничьим преемником. Идите и напишите эти строки. Посмотрим, что скажет Мастер.
Они пошли и написали:
«Ум — не зеркало, где может собираться пыль желаний и мыслей. Кто знает это, тот знает Истину».
Мастер прочитал эти строки, оставаясь в безмолвии.
Он не произнес ни слова одобрения или неодобрения.

Ночью он пришел к Йено и сказал:
— Я знаю, кто мог получить это озарение. Ну что ж, бери мою чашу и мою мантию и уходи из общины. Ты — мой преемник!
Все эти 12 лет от тебя исходил свет, но никто не замечал этого. Они приходили на кухню каждый день, но никто не разглядел тебя. Они слишком ученые и, если ты останешься, они нас не поймут. Это породит много зависти. Ты — мой преемник. Иди и продолжай нести мой огонь. Ты достиг!

«Мне кажется вы готовы к упрощению уже своего видения… Чем искуснее повар, тем меньшим количеством ингредиентов, он добивается исключительного блюда! Саи никогда не говорил так сложно как на форумах от Саи!:)) Почему?»

Потому, что Бог-Истина проста и одна на всех. А Диавол- мнимость с-лож(ь)-на, ибо сложена из множества частей, каждая из которых обладает своим видением истины, которые на самом деле есть мнимость. Давайте разберемся!
По-Знание это процесс. Его можно также именовать процессом вивеки, ибо камень на берегу лесного озера получает первый свой опыт. Это только кажется, что любое событие в нашей жизни никак не связано с Духом. На самом деле мы живем в Духе, в Его Свете. И все, что бы мы не делали подчинено Единой Универсальной для всех Дхарме –стяжанию Духа Святого! А это и есть процесс вивеки! Отражением наших успехов на этом Пути вивеки выступает наше со-Знание. Оно всегда разное. Наши успехи есть казна нашего Духовного опыта, наш собственный и индивидуальный Потенциал Света-Святого Духа!
Вот обратимся снова к нашему праязыку. Мы говорим Свет Божий, имея ввиду наш внешний мир. Мы говорим Божественный Свет, говоря о мире внутреннем. Но мы никогда не говорим Господен Свет или же Свет Господа, потому, что Ничего не можем сказать о Господе. Он для нас Транцендентен и находится за Пределом нашего восприятия. Но чтобы хоть как-то обозначить Его мы говорим Целое, Образ!.. Процесс по-Знания есть процесс вивеки, процесс стяжания Духа святого, а лучше, краше и правильнее по-нашенскому сказать процесс ОБРАЗОВАНИЯ ( обучения чему? ) ОБРАЗУ!
Но ведь в церкви нам говорят, что « мы созданы по Образу и подобию Господа». Так что же такое же это такое? Образ, в качестве Целого, оставим в покое. Нам до него далеко, поэтому и судить нечего. Мы созданы по Образу Единого. Многие Мастера в отношении нашего мира говорят как об отражении Господа, как о зеркале, в котором отражается Господь. И это так. Образ, как Творение-ОБРАЗОВАНИЕ, создал нас подобными по структуре. Каждый из нас есть лишь малая часть Единого, малый мир, малый образ, малая Троица. Мы подобны Господу и подобны между собой, но не ровни друг другу. Мы, как малый образ имеем общее Начало- самого Господа за Пределом, а в Пределе представляем собой коктейль из Бога и Диавола. У нас у каждого свой бог и свой Диавол. Это соотношение Истины и заблуждения в нашем мнении. Вот смотрите каждое мгновение мы имеем разное со-Знание, хотя этого просто не замечаем. Рита, как алгоритм, универсальный алгоритм по-Знания, каждое мгновение добавляет крупицу в Казну нашей Сути. Это есть наша мера и наша мерка, с помощью которой мы измеряем мир и путешествуем по нему. Мера Сути есть та часть Знания, которой отмерено наше со-Знание. Иными словами со-Знание есть Свет определенной интенсивности. У каждого он разный. Нашу меру Сути можно назвать нашей Честью, выражающей наше индивидуальное соотношение Бога и Диавола в нас. Чем больше Бога –Истины, тем больше и Чести. Чем больше Диавола и мнимости, тем более и нечести в нашем со-Знании. Поэтому и можно говорить, что у каждого из нас свой бог и свой Диавол.
Наша мера Сути позволяет нам су(ть)дить о вещах. И выражается в тех знаниях, которые Ей соответствуют. Все Знания внутри нас, Все внутри нас. Подобное может видеть подобное. Мы кричим «Эврика!», не понимая, что просто доросли до того, что постигли!
Наверное, слишком с-лож-но, потому что о ложном, а посему и само ложно! Ну а если просто, то:
ЭКАМ ЭВА АДВИТЬЯМ БРАХМА!
Все остальное мнимо! И ну его в болото!

Я несерьезен; и, что бы я ни говорил, я говорю в очень несерьезном духе. Конечно, я искренен, но не серьезен. Что бы я ни говорил, я на самом деле хочу передать это вам, но если это не передается, я не буду расстроен. Если передается, я не буду гордиться. Если я полностью потерплю неудачу или вполне преуспею — все едино. Вот почему я несерьезен.

Вы здесь, быть может, всерьез, но постепенно я смогу убедить вас не быть серьезными, так как серьезность — это тень эго. Без «я» нельзя быть серьезным. Просто без «я» серьезность исчезает, потому что, когда нет «я», исчезает смерть. Умирает только «я», а не вы сами. Вы никогда не умирали и никогда не рождались. Вы всегда были здесь. Вы часть всего этого существования, вас нельзя отделить от него.

Иногда вы могли быть в деревьях, вы могли быть деревом. Иногда — в птицах, вы могли быть птицей. Иногда — камнем, иногда — потоком, падающим с Гималаев. Миллионы способов. Миллионы форм. Миллионы имен. Да, вы существовали самым разным способом. Никогда не было, чтобы вас не было; никогда не будет, что вас не будет, — форма меняется; то, что лишено формы, длится и длится.

Тут нечего быть серьезным. Но «я» боится, взвешивает. Приближается смерть. «Я» — это вес. «Я» не может смеяться.

Все мои старания — создать в вас такой глубокий смех, чтобы он остался при вашем исчезновении. Танец остается, танцующий исчезает. Тогда жизнь становится необыкновенно прекрасной — и только тогда жизнь прекрасна.

На этом сайте довольно много людей, которые лучше своих оппонентов знают, что данные оппоненты имеют в виду.
Вот для этих знаек и привожу данную дзенскую историю. :)))

Любой странствующий монах мог остановиться в дзенском храме при условии, что он будет победителем тех, кто живет в этом храме. Если же он будет побежден, ему придется уйти.
В одном храме на севере Японии жили два брата монаха. Старший брат учился, а младший был дурачком, да и к тому же еще и одноглазый. Однажды к ним зашел странствующий монах и попросился переночевать, предложив, в соответствии с обычаем, побеседовать о возвышенном учении.
Старший брат, уставший от занятий за день, велел младшему выступить вместо себя.
«Пойди и потребуй разговора в молчании»,- научил он его.
И так, младший брат и странник пошли к святыне и сели.
Вскоре странник поднялся, подошел к старшему брату и сказал:«Твой младший брат удивительный парень. Он победил меня.»
«Перескажи мне диалог,»- попросил старший брат.
«Сначала,- сказал странник,- я поднял один палец, символизируя просветленного Будду. Тогда твой брат поднял два пальца, символизируя Будду и его учение. Я поднял три пальца, символизируя Будду, его учение и его последователей, живущих гармонической жизнью. Тогда твой брат потряс сжатым кулаком у меня перед лицом, указывая, что все три произошли из одной реализации.
Таким образом он победил, и я не имею права оставаться здесь.»
С этими словами странник ушел.
«Где этот парень?»- спросил младший брат, вбегая к старшему.
-Я понял от него, что ты победил в споре.
-Ничего я не победил. Я хочу поколотить его.
-Расскажи мне, о чем вы спорили,- попросил старший брат.
-Ну, минуту он смотрел на меня, потом поднял один палец, оскорбляя меня намеком на то, что у меня один глаз. Так как он странник, то я подумал, что мне надо быть повежливее с ним. Поэтому я поднял два пальца, поздравляя его с тем, что у него два глаза. Тогда этот грубиян и негодяй поднял три пальца, намекая на то, что на нас двоих у нас только три глаза. Тогда я взбесился и стал колотить его, а он убежал. На этом все кончилось.

С этой историей перекликается анекдот про Василия Ивановича и Чинганчгука:
Встречает Василий Иванович с Чинганчгуком.
Чинганчгук поднимает руку вверх.
Василий Иванович указывает рукой вниз.
Чинганчгук сцепляет руки в кольцо перед собой.
Василий Иванович вытягивает согнутую левую руку вперед, а правую кладет на сгиб локтя левой.
После этого они расходятся.
Чинганчгук-Зоркому Соколу:
— Встретил сегодня бледнолицего.
Я ему показываю — мы дети Неба.
А он мне показывает — мы дети Земли.
Я ему показываю — у нас озера большие.
А он мне показывает — у нас рыба по локоть.
Василий Мванович-Петьке:
— Встретил сегодня краснокожего.
Он мне показывает — полезу на дерево.
Я ему показываю — упадешь!
Он мне показывает — ты меня поймаешь.
Я ему показываю — хрен тебе!

То, что мы видим, оно как бы есть.А то, чего мы не видим, его как бы нет.Но иногда того, что мы видим, на самом деле нет.А то, чего мы не видим, на самом деле есть.

Ух ты! Набирал целую страничку текста. а когда отправлял, произошёл срыв коннекта, и всё пропало!!! Изумительная шутка жизни: скорее всего я написал что-то «не то» :-)))

В чем же дело? Ага. Я столько написал про Танго, про женщин, но ни слова про МУЗЫКУ!… справедливо наказан!

Придётся переписать правильно…

Обычно людям свойственна ограниченность. Знание просветленных Учителей, таких как Будда и Христос, — выше ограничений, но Учителя передают Учение людям; у людей же есть свои ограничения, и поэтому они склонны ограничивать все на свете. Их понимание не соответствует истинному смыслу Учений. Этим и объясняется появление разнообразных традиций, школ, учений и религий.
Читать дальше →