RтоЯ
@tnc

Получение воззрения — это интеллектуальный труд, формирующий веру. Вера может быть преодолена пониманием лишь через проживание реальной жизни из нового воззрения.

«Ты этого достойна», говорит нам реклама, указывая на какую-нибудь дорогую и заманчивую вещь. «Я и так это знаю» — думает человек, ни разу в реальной жизни не имевший ничего подобного.
Читать дальше →

«Став блаженным, человек в то же мгновение, становится и возлюбленным всего сущего. Оставаясь несчастным, человек отделяет себя от всего, что его окружает. Несчастье создает своего рода барьер, преграду, создает своего рода тюрьму. Блаженство есть не что иное, как слияние, взаимопроникновение, исчезновение в целом. Средоточием несчастья является эго, блаженство лишено эго. Эго никогда не сможет возлюбить сущее, ибо оно есть искусственное создание. Сущее не признает ничего искусственного, поэтому эгоист всегда страдает, живя, словно в аду. Только лишившись эго, можно обрести рай.

Инициация в саньясу означает, по существу, инициацию в состояние, где нет эго, тогда блаженство приходит естественным путем, и человек без всяких усилий становится возлюбленным сущего. Это право каждого, данное от рождения, но чтобы обрести его, нужно отбросить все фальшивое, быть в гармонии с реальностью. Главное условие для испытания блаженства — только мужество. Несчастный человек — это всегда трус, и по той простой причине, что не может избавиться даже от фальшивого. Наоборот, он хватается за это фальшивое, он держится за свое эго, и не только за него — он держится и за свое несчастье, он не может отречься даже от него.»
Читать дальше →

«Если человек переплывает реку,
и пустая лодка сталкивается с его лодкой,
то, даже если он дурного нрава,
он не станет сердиться.
Но, увидев в той лодке человека,
он крикнет ему, чтоб тот получше правил.
И, если крик его не услышан, он крикнет
вновь, и еще раз, и начнет сыпать проклятиями —
а все оттого, что там, в лодке, кто-то есть.
А все же, будь лодка пуста,
он бы не орал
и даже не сердился бы.»
Чжуан Цзы

Хороший совет по поводу того, как избавиться от негативных эмоций по поводу авторства столкновения. Эх, избавиться бы ещё от них по поводу того, что обе лодки после этого всё-таки утонули…

«О, сколько их упало в эту Бездну,
Развёрстую вдали!» ©
Марина Цветаева.

Мы — уникальные существа. С одной стороны, познающие, а с другой — существа творящие.

Доказательством нашей силы творения является то, что любой момент одним решительным желанием мы можем прекратить существование целого мира, Нашей Вселенной. Той Вселенной, где мы правим своей волей — Вселенной нашего ума. Кто-то пользуется этим своим правом, а кто-то ждёт, когда эта Вселенная исчезнет естественным образом, как исчезли до этого уже неисчислимые сонмы таких же Живых и Полных когда-то Миров. Но — мы можем сделать это кардинально, и каждый знает это. Хотя бы потому, что каждый способен делать что-то локально. Такова сила того, что мы называем «наш ум».
Читать дальше →

Я хочу выразить свою признательность администрации сайта «Мир Адвайты» за предоставленную ею возможность публикации отрывков из произведения «Упадеша Сара», автором которого является известный святой Шри Бхагаван Рамана Махарши с комментариями Свами Видьянанды Сарасвати, учителя традиции Адвайта-Веданты школы Шанкарачарьи.

(Начало публикаций (День первый) со ссылкой на первоисточник и полный текст произведения: advaitaworld.com/blog/advaita/28698.html )

Форма публикации — в блоге, отдельными смысловыми блоками, была выбрана мной не случайно.
Читать дальше →

День третий. Вечер. Часть 2.


Начало публикаций (День первый) со ссылкой на первоисточник и полный текст произведения: advaitaworld.com/blog/advaita/28698.html

कायवाङ्मоनः कार्यमुत्तमम् ।
पूजनं जपश्चिन्तनं क्रमात् ॥ ४ ॥

4. kAya-vAG-manaH kAryam-uttamam |
pUjanaM japaz-cintanaM kramAt ||

kAya – тело; vAG (vAk) – речь; manaH – разум; kAryam – действия; uttamam – выше, лучше; pUjanaM – поклонение; japaz (japaH) – джапа; cintanaM – размышления; kramAt – соответственно.

Действия, выполняемые телом (поклонение), речью (джапа) и разумом (размышление) — в этой последовательности каждое превыше предыдущего.

Действия, которые я выполняю с помощью тела, с помощью речи и с помощью разума — это как бы разные уровни существования. Тело — это нечто плотное, нечто воспринимаемое; речь — это уже более тонкое действие, где мы не прилагаем усилия с помощью рук, с помощью ног; это действие следующего уровня тонкости; действия совершаемые с помощью разума ещё более тонки. Это такая последовательность по утоньшению уровня приложения этого действия. Если я научился отдавать, тогда то, что делает тело, становится pUjanaM, поклонением. Я постоянно делаю телом разные движения, и все мои действия сразу же отдаются Высшему. Они не задерживаются. Я не считаю это своим, я не считаю, что это для себя. Они сразу отдаются Высшему. И тогда действия превращаются в постоянное поклонение, постоянное отдавание, помогают поддерживать постоянную связь с Высшим.
Читать дальше →

День третий. Вечер. Часть 1.


Начало публикаций (День первый) со ссылкой на первоисточник и полный текст произведения: advaitaworld.com/blog/advaita/28698.html

ईश्वरार्पितं नेच्छया कृतम् ।
चित्तशोधकं मुक्तिसाधकम् ॥ ३ ॥

3. Izvara-arpitaM necchayA kRtam |
citta-zodhakaM mukti-sAdhakam ||

Izvara – Ишвара, высшее; arpitaM — отданные; necchayA (na icchayА) – без желания; kRtam –действие, сделанное; citta — разума; zodhakaM — очищение; mukti — освобождение; sAdhakam — метод.

Действия, отданные Высшему без привязанности к результату, очищают разум и являются средством освобождения.

До сих пор мы говорили о действиях. О том, как они ограничены, и чем действия отличаются от знания. Мы договорились до того, что знание, понимание – единственный метод приближение нас к Бесконечному, к пониманию Бесконечного. Если Бесконечное есть, то я в него включен, а то, что я не чувствую себя таковым — это результат моего привычного непонимания. Вещи, о которых мы говорим, очень простые и очевидные, если дать себе возможность о них задуматься. Они неочевидны только потому, что мимо этого проходят, не понимая, продолжая искать что-то где-то.
Читать дальше →

День третий. Утро.


Начало публикаций (День первый) со ссылкой на первоисточник и полный текст произведения: advaitaworld.com/blog/advaita/28698.html

Упадеша Сара начинается с темы о действии — к чему приводит действие, чем оно отличается от знания. Действия и знания — очень разные инструменты. Нельзя сказать, что действие это плохо, а знания это хорошо, или наоборот. Это просто очень разные инструменты, которые приводят к разным результатам. То, что можно достичь действием, нельзя достичь знанием; то, что можно достичь знанием, нельзя достичь действием. Это две совершенно разные вещи, два разных инструмента. Мы говорили о том, что действие ограничено. Оно ограничено во многих разных аспектах. Мы рассмотрели только несколько. Действие начинается когда-то во времени, и, соответственно, оно когда-нибудь кончится. Поэтому действие временно. И то, к чему оно может привести, результат этого действия, — тоже нечто временное. Действие ограничено также тем, что чтобы я ни делал, всегда остаётся огромный, неизвестный мне как дживе, маленькому существу, мир, огромная вселенная, огромный Ишвара. Оттуда, из этой неизвестности, множество факторов влияет на результаты моего действия. Как бы я ни старался, как бы я ни хотел достичь чего-то определённого, как бы чётко я ни ограничивал и ставил свои условия, мир слишком большой, чтобы следовать моим условиям. Этому миру до моих желаний большого дела нет. Он действует по своим законам. Эти законы незыблемы. Они всегда работают, но их слишком много для моего понимания. Маленький джива не знает всех этих законов существования вселенной. Он не знает какие действия привели его сюда в это конкретное состояние; он не знает, к каким результатам приведут его дальнейшие действия. Поэтому он оказывается каждый раз в абсолютно новой для него ситуации с множеством неизвестных факторов. И говорить о том, что я делаю что-то и я получаю результат, довольно глупо.
Читать дальше →

День второй. Вечер.


Начало публикаций (День первый) со ссылкой на первоисточник и полный текст произведения: advaitaworld.com/blog/advaita/28698.html

Расскажу я вам на ночь историю из Шива-пураны, на которую Шри Раману Махарши попросили сделать комментарии. Сама эта история имеет непосредственное отношение к тому, что мы изучаем и к самому тексту. История была такая…
В одном лесу Дарука-ванам (ванам –лес, Дарука – название леса) жили тапасви. Тапасви – это те, кто делает тапас, аскетические практики. Это были те поклонники, преданные, бхакты Шивы, которые молились Шиве. Они жили среди леса, но не были отшельниками в прямом смысле слова. У них была жены, у них были дома в лесу. Они делали некие практики. Практики для того, чтобы получить сверхъестественные силы, могучие возможности. Это очень целенаправленные практики, в результате которых можно достичь желаемого. Аскеза, тапас для них — это средство для достижения какого-то результата, которого они желают. Они живут в лесу, заняты очень серьёзными практиками, которые требуют много времени, много усилий, здоровья, выдержки. Живут они в течение уже довольно долгого времени. Это небольшое поселение единомышленников, которые делают совместные жертвоприношения, совместно поклоняются Шиве. У Шивы они всегда просят чего-то. Мы делаем что-то, дайте нам, пожалуйста, за это ту или иную силу или способность, оружие или заклинание. Это карма — действие, направленное на получение результата. Эти люди верят в Бога. Они очень хорошие искренние поклоняющиеся. Они открыли для себя Бога. Они знают что-то помимо себя, своего эго.
Если в моей жизни моё эго, моё «я» стоит на центральном месте, я озабочен только «мной» и «моим», это ведёт к проблемам. Если долго повторять «я-я-я» («йа-йа-йа») то выходит «ай-ай-ай-ай-яй-яй». Все эти «ай-яй-яй» в жизни потому, что у нас на первом месте «я-я-я-я». Эти аскеты, помимо «я-я-я», открыли для себя существование Бога, но Бог для них — только средство для достижения чего-то.
Читать дальше →

День второй. Утро.


Начало публикаций (День первый) со ссылкой на первоисточник и полный текст произведения: advaitaworld.com/blog/advaita/28698.html

Вчера мы начали тему отдавания, которое начинается с чего-то самого простого. Кто может позволить себе что-то отдать? Позволить себе что-то отдать может человек, который чувствует себя имеющим это.
Вся предыдущая жизнь проходила под эгидой того, что мне чего-то не хватает, мне надо чего-то достичь, мне надо дойти куда-то, стать кем-то или приобрести что-то… То есть вся предыдущая жизнь, движение маятника в одну сторону, проходила как жизнь маленького недостаточного человека, которому чего-то не хватает. Когда не хватает, человек стремится приобрести, а не отдать. Эта жизнь, основанная на действии, на достижении – мне надо бежать, мне надо достигать, мне надо делать. Это то, что называется карма-канда, часть жизни, которая посвящена действиям.
Читать дальше →