Адвайта-веданта

В СФИ состоялся видеомост с известным деятелем индуистско-христианского диалога Свами Падманабханандой Сарасвати

24 мая на факультете религиоведения Свято-Филаретовского православно-христианского института состоялся круглый стол «Некоторые аспекты межрелигиозного диалога на примере индуистско-христианских отношений в современной Индии». Встреча прошла в форме видеомоста с генеральным секретарем The Divine Life Society (Ришикеш, Индия) Его Святейшеством Свами Падманабханандой Сарасвати, известным как в Индии, так и за её пределами, своей научной и образовательной деятельностью, а также активным участием в проектах, посвящённых межрелигиозным взаимоотношениям.
Свами Падманабхананда рассказал о предпосылках для межрелигиозного диалога и сотрудничества в современном мире, а также раскрыл некоторые положения адвайта-веданты относительно диалога между религиями и восприятия христианского вероучения. Он подчеркнул, что рассматривает такой диалог именно с философских позиций, а не как некую религиозную практику.
Адвайта-веданта — одна из крупнейших философских систем (даршан) индуизма. В ней признается авторитет ведийских текстов, исключительная роль сословия брахманов в религиозной жизни, приоритет соблюдения Дхармы (должного поведения, социальных норм, религиозных установлений). Главное содержание адвайта-веданты раскрывается через учение о высшем духовном начале (Брахмане), человеке и мире: Брахман — это и есть окончательная, подлинная реальность, видеть и осознавать которую может только человек, полностью раскрывший потенциал своего сознания. Согласно этой философской концепции, остальные люди пребывают в иллюзии того, что мир состоит из множества субъектов и объектов и не сводится к абсолютному единству и единственности Брахмана.
Всплеск интереса к восточному мистицизму в Европе в XX веке, по словам генерального секретаря The Divine Life Society, был связан с разочарованием молодежи в традиционных религиях после Второй Мировой войны. Возникновение самой идеи
Читать дальше →

Ленивый человек хуже осла. Никогда нельзя поддаваться лени, надо стремиться к освобождению, видя, как жизнь уходит с каждым мгновением. Не надо купаться в чувственных наслаждениях, как червь в навозе.

Тот, кто говорит, что «такова моя судьба, я не могу ей противиться» — безмозгл и его покидает удача. Собственными усилиями добудь мудрость и потом пойми ее, собственные усилия оканчиваются пониманием сути.

Если бы не было на земле этого ужасного источника зла под названием лень, остался бы кто безграмотным и бедным? Из-за лени люди на земле ведут животную жизнь, полную страданий и несчастий.

То, что называется судьбой или Божьей Волей, — просто результат прошлых действий, личных усилий в прошлом. Настоящее бесконечно более могущественно, чем прошлое. Только полные дураки удовлетворены результатами своих прошлых усилий, которые они называют Божьей Волей, и не прилагают никаких усилий в настоящем.

Йога Васиштха

Только пониманием бес-сущностной пустоты объектов ощущения, можно освободиться от болезни желаний. Возникновение желания есть страдание и прекращение желания есть высшее блаженство; нет страданий и блаженств, сравнимых с ними, даже в раю или аду. Разум является желанием и прекращение желания является освобождением – в этом суть всех писаний. Если желание не может быть прекращено собственными усилиями, то оно несомненно сильно и не может быть преодолено ничем иным! Если ты не можешь преодолеть желание полностью, тогда разбирайся с ним постепенно. Путешественник не печалится по поводу длинной дороги перед ним, а делает один шаг за другим. Только желание является самсарой или кажущимся миром, который есть продолжение или проекция собственного желания; его невосприятие есть освобождение. Поэтому надо старательно стремиться преодолеть желание; все остальное бесполезно. Зачем без пользы изучать писания или слушать объяснения учителей? Нет освобождения без прекращения желаний! Если кто-то обнаруживает, что не может своей собственной мудростью одолеть желание, поможет ли ему изучение писаний или инструкции учителя? Когда это беспокойство, вызванное желанием, успокаивается, тогда очень небольшим усилием достигается само-осознание. Поэтому пусть каждый стремится любым способом преодолеть желание, которое есть зародыш рождения, старости и смерти. С возникновением желания возникает несвобода; и с прекращением желания, несвобода прекращается. Пусть семя желания будет сожжено в сердце огнем спокойствия, равновесия и самоконтроля.
Йога
Читать дальше →

Из «Вивекачудамани» Шри Шанкарачарьи:

533. Воистину, что может проявить То, чей блеск, подобно солнцу, проявляет всю эту нематериальную, нереальную и незначительную вселенную?
534. Что, воистину, может осветить этот извечный Субъект, который насыщает смыслом Веды, Пураны и другие писанияи все существа?
535. Вот Само-блистающий Атман, всесильный, вне границ обусловленного знания, и тем не менее общее ощущение любого. Только осознав Его, несравненныйзнающий Брахмана живет величественной жизнью, освобожденный от оков.
536. Наполненный неразбавленнымбесконечным Блаженством, он не страдает и не воодушевляется объектами чувств, не привязанк ним и не ненавидит их, но всегда находится в Высшем Сознании и наслаждении.
537. Как ребенок играет со своими игрушками, забывая о голоде и болячках, также осознанный человек наслаждается Реальностью, счастливый без идей «я» или «мое».
538. Осознанный человек получает свою пищу подаянием, без волнений и унижений, и пьет воду из рек; такие люди живут свободно и независимо и спят беcстрашнов лесах или кремационных местах; их одеждой может быть само пространство2, которое не нуждается в стирке и сушке, или кораи т.д., земля – их кровать, они бродят в пространстве Веданты, и отдыхают в Высшем Брахмане.
539. Знающий Атмана никак внешне не отмечени не привязан к внешним объектам, он обитает в этом теле неопознанно, и ощущает разные объекты чувств2, когда они приходятк нему сами по себе, по желанию других4, как ребенок.
540. Утвердившись в тончайшем пространстве Абсолютного Знания, он бродит в мире, иногдакак сумасшедший, иногда как ребенок и иногда как привидениебез одежд, а иногда с одеждами, или в шкурах3.
541. Мудрый, живя уединенно, наслаждается объектами чувств, будучи при этом воплощением отсутствия желаний, — всегда удовлетворенный в своем Высшем Сознании, и сам присутствуя во Всем1.
542. Иногда юродивый, иногда мудрый, иногда в царских одеждах, иногда бродя бесцельно, иногда лежа неподвижно как удав1, иногда выглядящий
Читать дальше →

Тот, у кого эта жизнь является последней, одарен смесью светлых качеств (сатва) и немного загрязнения (раджа). С рождения он растет в святости. Благородное знание легко входит к нему в сердце. Все благородные качества, — дружественность, сочувствие, мудрость, великодушие и щедрость, — сами ищут его и находят приют у него в сердце. Он выполняет все необходимые действия, но не волнуется, будь их результатом потеря или приобретение, и он не чувствует восторга или депрессии по этому поводу. Его сердце чисто. Люди стремятся быть в его компании.
Читать дальше →

Когда мудрость распознания что есть Атман, а что не есть Атман, полностью впитана умом, он окончательно понимает, что видимое есть иллюзия.
Тогда он привлекается тем, что рельно, собственной самостью. После знакомства с этим, он затем хочет большего, а именно постоянного переживания его собственной самости, что доставляет ему радость, до тех пор неизвестную.
Когда он познаёт эту радость, он хочет её навсегда и чувствует, что без этого всё в этом мире ничего не стоит. Тогда он чувствует, что напрасно растратил жизнь в погоне за несуществующим видимым и желает подобраться так близко и так рано к Парабрахману, насколько это возможно.
Вскоре это даёт состояние бытия далёким от всего, кроме истины. На этом этапе он должен получить самореализацию. Стремление видеть и быть частью Бога следует автоматически. Это корень подлиной преданности.

Шива сказал:
— Будь очень внимателен ко всем своим действиям. Пока ты ощущаешь себя человеком — ты собираешь последствия всех своих деяний, даже самых незначительных! Поэтому будь внимателен к своим мыслям, речам и действиям тела. За каждое движение в сознании ты в ответе!
Многие, слушая истину высших учений, впадают в неразумность, создавая хаос в своей жизни. Когда же жизнь заканчивается, то душа входит в обитель страданий, пожиная плоды своих деяний, вызванных тёмным невежеством.
Многие из слушающих высшее учение, идут этим путём, поскольку при жизни смешивали абсолютное воззрение с поведением, совершая дурные поступки. Не создавай ад своими руками!
Всё иллюзия, ты говоришь? Всё есть сновидение, ты говоришь?
По-прежнему жаждущий удовольствий и избегающий боли, подверженный страхам, не контролирующий свой ум, привязанный к собственности и деньгам, о, жалкий, как смеешь ты говорить об иллюзиях?! Твоё представление об иллюзии само по себе иллюзорно. Карма не спит и как хищник идёт за тобой, повторяя, умножая и возвращая тебе твои деяния.
Пока есть отождествление размером с волос, будь смирен как песок под ногами и совершай благо.
Пока есть подсознательные желания — дисциплинируй себя, практикуй отрешённость (вайрагья) и различение (вивека)!
Пока есть хоть малейшее представление о себе, припади к стопам Гуру и исполняй Его наставления.
Не переоценивай своё воззрение! Не недооценивай своё поведение! Лишь одними разговорами о свободе не достигнешь самадхи. Практикуй йогу! Получи действенный искусный метод от своего Гурудэва и следуй ему ежедневно. Ты бежишь к смерти, но живёшь так, словно ты бессмертный царь богов, получивший благословение Брахмы.
Пока самадхи не будет распознано в бодрствовании, сне со сновидениями и глубоком сне — считай себя новичком в йоге!
Пока прошлые тенденции имеют власть над тобой — считай себя новичком в йоге!
Пока ты подвержен хоть малейшему страху или желанию — считай себя новичком в йоге!
Пока твоё внимание
Читать дальше →

После нескольких сотен лет медитации Парвати повернулась к Господу Шиве и спросила:
— Господь, ты лучше всех из великой Троицы можешь разъяснить принцип Атма-вичары! Прошу дай мне наставления по этому методу.
Шива медленно открыл глаза и удивленно приподняв брови спросил:
— Милая, чем ты занималась все эти триста лет? Почему не спросила меня сразу?
— Махадэв, я не хотел отвлекать Тебя от медитации, — смиренно сказала Царица Гор.
— Радость моего сердца, Меня невозможно отвлечь от медитации. Я есть сама медитация. Вне зависимости от внешней активности — я за пределами субъекта и объекта пребываю как Высшая Самость.
— О Дэванатх, я вижу твою божественную форму здесь, я вижу твои воплощения на различных планетах — среди людей, асуров, гандхарвов, якшей, нагов, дэвов и полупросветленных существ. Кто же ты? Я не могу отыскать Тебя!
— Чтобы познать Меня ты должна отказаться от Меня.
— Что ты такое говоришь, Махавира?! Я лучше умру, но не откажусь от Тебя!
— Пока ты ищешь Меня вовне, Я буду всегда ускользать от тебя, будучи даже рядом с тобой, как сейчас. Когда ты смотришь на Меня, ты не знаешь Меня. Когда ты слушаешь Меня, ты на самом деле не слышишь Меня. Внимай, Парвати! Я пребываю в твоём сердце и не отличен от твоей истинной сущности, которая известна как чистое осознавание вне какой-либо связанности. Отбрось привязанность к форме и скажи мне, что ты видишь?

Парвати закрыла глаза и сказала:
— Господин, я все равно вижу твою могучую форму, подобную темно-синей грозовой туче. Ведь я так люблю твою божественную форму!
— Хорошо, тогда объедини своё внимание с созерцаемой формой. Что ты видишь?
— Я не вижу разницы между Шивой и Парвати, Господин!
— Прекрасно! Теперь скажи, кто созерцает все, что ты мне описываешь?
— Я не могу найти того, кто созерцает всё это.
— Назови Мне объект, который ты созерцаешь, Парвати!
— Я не могу найти объект созерцания!
— Почему?
— Потому что я больше не разделяю. Потому что нет созерцающего. А поскольку нет созерцающего, то
Читать дальше →

[не люблю такие заумные ведические темы, но что-то понравилось незнаю что:]

Кевала-адвайта веданта (абсолютная недвойственность), понимаемая, однако, интегралистски: освобождение не есть лишь достижение сверхличностного запредельного Парабрахмана, но осознание всех аспектов Божественного (как ниргуна, так и сагуна), ибо, как пишет великий средневековый поэт Госвами Тулсидас “Бог обладает двумя аспектами: один из них не имеет [формы и] качеств, другой проявлен с [формой и] качествами. Оба эти аспекта невыразимы, непостижимы, безначальны и несравненны… Эти два аспекта Бога подобны огню: первый есть непроявленный огонь, сокрытый в дереве, второй есть огонь видимый и ощутимый <…> Брахман един, всепроникающ и вечен. Он есть истина, знание и радость

Рама спросил:
Как следовать семи ступеням йоги и каковы характеристики этих семи ступеней?

Васиштха продолжил:
Человек или принимает мир или отрицает его. Первый вопрошает: «Что это за освобождение? Для меня эта самсара и жизнь в ней гораздо лучше», — и вовлекается в выполнение своих мирских дел. Через множество рождений он обретает истину.
Он понимает, что действия в мире являются бесполезным повторением и не желает тратить свою жизнь погруженными в них. Он думает: «Что за смысл во всем этом? Я хочу от всего отдохнуть». Он начинает отрицать мир.

«Как я могу взрастить бесстрастие и таким образом пересечь океан самсары?», — он думает постоянно. День за днем сама эта мысль способствует появлению бесстрастия, и в его сердце возникает спокойствие и радость. Его более не интересует базар мира, и он поглощен похвальными действиями. Он боится грешить. Его речь соответствует обстановке, она мягкая, честная и добрая. Он сделал первый шаг к состоянию йоги. Он служит святым и мудрым. Он ищет и изучает писания. Его постоянная цель – пересечение океана самсары. Только он и является искателем. Остальные эгоистичны.

Затем он поднимается на вторую ступень йоги, известную как вичара – вопрошание (исследование, непосредственное наблюдение). Он ищет компанию мудрых, изучивших писания и практики. Он знает, что должно быть сделано и что не должно быть сделано. Он оставляет грехи гордости, зависти, заблуждения и ревности. От учителей он учится всем секретам йоги.

Отсюда он легко переходит на третью ступень йоги, характеризующуюся непривязанностью или свободой. Он бродит по лесам в уединении и стремится успокоить разум. Следование писаниям и добродетельному поведению дает ему способность видеть истину. Непривязанность или свобода бывает двух видов – обычная и наилучшая. Практикующий первый тип чувствует, что «я не тот, кто действует или наслаждается, я не влияю на других и другие не влияют на меня. Все это случается по причине прошлой кармы по воле богов. Я ничего не
Читать дальше →