Тибетский буддизм

Кенчен Палден Шераб Ринпоче и Кенпо Цеванг Донгьял из «Комментария к практике Дакини Еше Цогьял Юмка Дечен Гьелмо».
Теперь мы коснемся значения «дакини». Дакини — это слово из санскрита и переводится на тибетский язык как кадрома, что буквально означает «ходящая по небу». Под этим нужно понимать что-то более глубокое, намного более значимое, чем просто тех, кто может шествовать в небесах.
В своих учениях о главном херуке, известном как Янгдаг, Гуру Падмасамбхава говорит, что великое сострадание постоянно и беспрепятственно движется в пространстве великой мудрости. Это не обычное пространство, это пространство великой пустоты — истинной природы всех В учениях Праджняпарамиты, второго поворота колеса Дхармы, Будда Шакьямуни много раз использует выражение «Мать всех будд» как равнозначное Праджняпарамите. Дакини — это слово с тем же самым значением. Почему Будда использует выражение «Мать всех будд», а не, например, «Отец всех будд», характеризуя учение Праджняпарамиты? Он говорит, что те люди, которые хотят достичь реализации шраваков, должны изучать Праджняпарамиту. Те люди, которые хотят достичь состояния пратьекабудды — будды реализующего в одиночестве — должны изучать Праджняпарамиту. Те люди, которые хотят достичь состояния бодхисаттвы, также должны изучать Праджняпарамиту. И те люди, которые хотят достичь состояния Будды, тоже должны изучать Праджняпарамиту. Благодаря Праджняпарамите каждый из четырех благородных сынов (шравака, пратьекабудда, бодхисаттва, будда) продвигается по духовному пути. И она известна как «Великая мать четырех сынов». Таким образом, дакини — это еще одно название истинного природного состояния всех явлений. Ясно понимать эту природу — значит понимать природу дакини. Это абсолютная дакини. Учение Ваджраяны объясняет также, каким образом абсолютная дакини отражается в бесконечном множестве форм. Эти отражения символизируют женские будды, которые порождают все явленное. Вот еще одна из причин, по которой дакини является матерью всех
Читать дальше →

Дорогие Друзья,

Осуществив всю полноту совершенных деяний на благо всех живых существ наш несравненный наставник, Светоч Дхармы Дорджечанг Еше Лодой Ринпоче с четверга находится в предсмертной медитации тукдам, и ещё не проявил окончательных признаков ухода. Досточтимый Еше Лодой Ринпоче находится на вершине горы в Сваямбунатх — буддийском храмовом центре, Катманду, Непал.

Мы обращаемся ко всем ученикам, последователям и друзьям Ринпоче Ла сохранять спокойное состояние ума, и объединиться в молитве, совершая гуру-йогу посредством начитывания текста Лама Чопа и совершать подношение светильников, посвящая заслуги благу всех живых существ.
t.me/rinpochebagsha/666

Ушёл из жизни настоятель дацана «Ринпоче Багша» досточтимый Еше Лодой Ринпоче. Его не стало на 82 году жизни, об этом сообщил Шаджин-лама геше Тензин Чойдак и Монашеская Сангха Калмыкии.
С четверга 6,02,2025 находится в посмертной медитации тукдам, и ещё не проявил окончательных признаков ухода.
Тукдам в переводе означает Святой Ум. Это посмертная медитация на Чистый-Изначальный Свет-Сознание. Характерна тем, что после констатации смерти тело не разлагается, нет трупного окоченения, запаха, пятен на протяжении от нескольких дней до нескольких недель. Является признаком Реализации Йогом Просветлённого Сознания (Дхармакая).



Диагностика Лама Еше Лодой Ринпоче с комментарием от Сэнсэя:
Лама Еше Лодой Ринпоче. Умер/попал в посмертную или предсмертную медитацию или тукдам.
По диагностике Святой мира Горнего. ЧЭН 7-7-7. Полностью на 100% Светлый.
По наполненности чакр при смерти/перед смертью (по 2му фото) все чакры по 100%. По первому фото 6-я 95%,7-я 90%.
Возвращайся Бодхисаттвой.

p.s.
В среду, 12 февраля 2025 года, на рассвете в 15-й лунный день — День Будды, проявились окончательные знаки ухода Великого Ваджрадхары, гуру Доржечанг Еше Лодой Ринпоче.

Он пребывал в посмертной медитации семь дней до того, как появились окончательные знаки
Читать дальше →

Лама Цеванг Рандрак из клана Шу
Скончался 1 января 2025 года в возрасте 90 лет.
И до сих пор лама пребывает в посмертной медитации тукдам, что является подлинным знаком йогина Великого Совершенства.



Посмертная медитация — это признак того, что Чистый-Изначальный Свет Сын(Пути) встретился с Чистым-Изначальным Светом Матери(смерти). Т.е. Просветлённое Сознание реализовано. В Тибетском Буддизме такого Йога называют Бодхисаттвой.
При этом тело не разлагается, нет трупного запаха, трупных пятен. Кожа гладкая. Суставы гибкие.
Такое состояние тела во время посмертной медитации фиксируют приборами, исследуют российские учёные уже много лет в буддистских тантрических монастырях Индии.

Диагностика Сэнсэя:



Света 93%, по лестнице Якова Святой, но немного уже к ступени Бодхисаттва прислонился. ЧЭН 7-7-7. По наполненности чакр при смерти или на фото у него нормально — смотрите на графике.
Наполненность 7-й чакры — 88%

Аватамсака-сутра [phal po che mdo] приводит интересный пример, иллюстрирующий разницу между шраваками и бодхисаттвами. Когда люди видят, как ребенок падает в выгребную яму, они очень обеспокоены, но у них не хватает смелости нырнуть в грязную трясину, чтобы спасти ребенка. Родители ребенка, однако, не колеблясь ни секунды, прыгнут в бассейн, не остановившись, чтобы подумать о собственном благополучии. Они просто испытывают больше любви, сострадания и привязанности к своему ребенку, чем другие присутствующие. Бодхисаттва естественным образом испытывает именно такую любовь и сострадание к каждому живому существу.
Шраваки похожи на тех, кто не бросился бы в выгребную яму, чтобы спасти ребенка. Они испытывают сострадание и заботу о ребенке, но им не хватает смелости бодхисаттвы. Из-за этого недостатка смелости шраваки не имеют силы выразить свое сострадание в действии. Им не хватает этой смелости, потому что они осознали только то, что их индивидуальное эго не имеет самобытия [gang zag gi bdag med].
Они не осознали, что все явления одинаково пусты от самобытия [chos kyi bdag med]. Таким образом, они осознали только половину уравнения глубокой пустоты.

«Комментарий на Бодхичарья-аватару» / Дзогчен Кхенпо Чога Ринпоче (ПБМ
Читать дальше →

Простираюсь перед учителями и Манджушри!
Немногочисленны те, кого Будда учит этому пути,
На котором ум совершенно преисполняется счастьем,
В силу пресечения корней привязанности к Я,
И таким образом выплывает из океана страданий.
Тем, кто увлекается внешними феноменами,
Трудно обрести податливый, созерцательный ум.
Но если только ум однонаправленно устремлён к объекту,
Он достигает успокоения.
Когда ум совершенно покоится на объекте,
Следует отбросить всякое цепляние за объект.
Совершенно отбросив объект,
Следует тщательно исследовать субъект – ум.
Природа его такова,
Что если гонишь – не удаляется,
Схватываешь – не остаётся,
А если тщательно исследуешь – оказывается несуществующим.
Если по той или иной причине хотя бы слегка захватишься им,
Будешь пребывать в сансаре.
Но если постигнешь его природу,
Несомненно освободишься от всех оков.
Не сознавая этого, мы беспрестанно мучились,
Подвергаясь неизмеримым страданиям трёх миров.
О ум! Теперь, когда я проник в твою хитрость,
Я больше не буду следовать за тобой.
Всякий, кто видит тебя подлинно существующим,
Претерпит подлинно существующее страдание.
Всякий, кто постигнет отсутствие у тебя подлинного бытия,
Также узрит и неподлинность своего страдания.
Как умирает пламя в светильнике, где иссякло масло,
Подобным же образом, благодаря постижению этого,
Истощатся и путы, привязывающие тебя к сансаре,
И ты достигнешь драгоценного состояния Будды.

Закончены «Восемь строф распознавания собственного ума», составленные Палденом Сакья Пандитой. На английский язык перевели Церинг Самдуп и Джеан Смит
Читать дальше →

Восемь мирских забот:
1. Желание шести чувственных удовольствий.
2. Нежелание неприятного.
3. Желание слышать приятные, лестные слова или звуки.
4. Нежелание слышать безобразные, неприятные слова или звуки.
5. Желание обретения материальных вещей.
6. Нежелание потери или необретения материальных вещей.
7. Желание личной похвалы и восхищения.
8. Нежелание в свой адрес клеветы, обвинений и осуждения.

Ущерб от восьми мирских забот:
— Эта жизнь всегда будет полна взлётов и падений.
— В будущем ты переродишься в низших мирах.
— В будущих жизнях тебя также будет обуревать привязанность.
— Ты не сможешь вступить на путь Махаяны.
— Ты не сможешь достичь освобождения.
— Ты будешь постоянно сталкиваться с препятствиями в своей практике медитации.
— Твоя практика будет служить лишь восьми мирским заботам.
— Твой гнев будет уничтожать твои заслуги.

Противоядия.
Размышляй так:
— Если следовать восьми мирским заботам, ты ничем не лучше животного.
— Объект, который ты видишь, — проекция твоего омрачённого ума.
— Преврати этот объект в то, к чему ты не привязан.
— В сансаре нет ничего нового.
— Всё это не принесёт истинного счастья, ведь на самом деле всё это имеет природу страдания.
— Как бы ты ни пытался, всё это не даст удовлетворения.
— Всё это по природе непостоянно, поэтому неизбежно закончится.
— Узри всё это в пустоте, истинной природе всего.

Медитация:
Представь, что ты удобно паришь на пушистом облаке над своим городом. С этого выгодного положения посмотри на людей и существ внизу и на то, как они живут. Не оценивай их, просто исходи из своего собственного опыта и понимания. Посмотри, как люди поглощены своими мирскими заботами, суетясь и стараясь быстро уладить свои дела, попадаясь в западню омрачённых эмоций и не осознавая, что с ними творится. Разве у них на уме есть что-то, помимо мирских забот? Затем внимательно посмотри на свою уже прожитую жизнь. Какой она была? К чему твой ум возвращается даже во время медитации? К одной из
Читать дальше →

Чтобы очистить три яда и омрачения трех дверей, и чтобы, в результате этого очищения, реализовать качества просветленных тела, речи и ума, говорится, что, в качестве средства очищения, следует медитировать на три чакры: в пупке, горле и сердце. Подобным образом, для очищения трех дверей и их активностей, и для реализации плода этого очищения, то есть четырех кай просветленных тела, речи, ума и активностей, средством для очищения является медитация на ранее упомянутые три чакры вместе с четвертой чакрой на макушке головы. Чтобы очистить пять ядов и пять скандх, и чтобы обрести пять кай и пять изначальных мудростей, следует добавить еще одну чакру, расположенную в тайном ценре. И наконец, для очищения пяти ядов вместе с шестым ядом жадности, для очищения пяти скандх вместе с их привычными тенденциями, и для достижения результата этого очищения, то есть шести мудростей (предыдущие пять вместе с самовозникшей изначальной мудростью), шести парамит или пяти кай вместе с шестой кайей великого блаженства, следует также медитировать и на чакре пространства ушнишы.

В центре каждой из шести чакр и позициях между ними происходят двенадцать транзитов или перемещений ветров (rlung gi 'pho ba), которые сопровождают и позиционируют в каналах белые и красные тигле. Благодаря этому [видно, что] солнце и луна движутся по небесному поясу ветра-ума через двенадцать дворцов или домов. Внутри, данные двенадцать транзитов ветра соответствуют двенадцати звеньям взаимозависимого происхождения, являющиеся основанием или корнем сансары, в которой существа крутятся по причине своей кармы и загрязнений. Посредством связывания действий каналов и ветров, практикующий берет тигле под контроль, таким образом предотвращая их транзит через нечистые каналы. Проходя по рома и кьянгма, тигле обращаются вспять у нижнего отверстия ума и отправляются вверх. Когда они входят в чакру изначальной мудрости в тайном центре, первый транзит ветра и первое звено взаимозависимого происхождения остановлены и
Читать дальше →

Ученики Намкая Норбу Ринпоче часто не занимаются нёндро как таковым и практиками тренировки ума (лоджонг). Но это не значит, что Ринпоче никогда не давал таких учений. В его системе практик используются 7 лоджонгов из «Четцун Ньинтиг». Кратко преподанные, они объясняются Учителем так:

Объясняя семь видов Тренировки Ума, касательно первого Великий Чецун Сенге Ванчуг /9/ сказал: «Все совокупности [скандхи] непостоянны; они как пузыри на воде». Нужно тренировать свой ум таким образом, в отношении непостоянства.
Касательно второго Великий Чецун сказал: «Все счастье сансары воспринимается нами таковым лишь пока оно присутствует, но в действительности оно является страданием: это можно сравнить с созреванием ядовитого плода». Нужно тренировать свой ум таким образом, относительно того факта, что Сансара есть состояние страдания.

Касательно третьего, Великий Чецун сказал: «Нет конца различным видам вторичных причин, подобно всяким образам, они следуют один за другим, подобно смене отражений на воде». Нужно так и тренировать свой ум, помня тот факт, что странствия сансары не имеют какой-либо сущности.

Касательно четвертого, Великий Чецун сказал: «Все действия этой жизни, любого рода, не являются реальностью, но подобны сну, прекрасному или кошмарному, как некоторое переживание в то время, когда мы спим». Так и нужно тренировать свой ум, помня тот факт, что нечто всегда обусловлено иллюзорным видением".

Касательно пятого, Великий Чецун сказал: «Плод святого Освобождения — это никогда более не возвращаться к страданию: это подобно исцелению кого-либо от оспы». Таким вот образом необходимо тренировать свой ум, размышляя о достоинствах святого Освобождения.

Касательно шестого, Великий Чецун сказал: «Наставления святого Учителя подобны пути, ведущему наверх в прекрасный дворец освобождения: это как прекрасная лестница».
Читать дальше →

Дуджом Ринпоче — Великое Совершенство
«Нисходя в воззрении, восходи в поведении. Самое важное — практиковать их как единство.»

«Мое воззрение выше неба, но моё внимание к поступкам и их последствиям тоньше, чем мука»
Гуру Падмасамбхава
Гуру Ринпоче, Драгоценный Учитель, объяснил, как нам, преданным йогинам и йогини, следует практиковать учение Великого Совершенства.
Он сказал: хотя мы придерживаемся воззрения Великого Совершенства, в своем поведении мы не должны заблудиться в воззрении. Что он имел в виду?
Под воззрением обычно понимается уверенность, что все явления сансары и нирваны пусты. Однако мы, практикующие, не способны осознать это напрямую, и, пока у нас еще нет такой способности, мы различаем пользу и вред, добро и зло и испытываем влияние так называемого кармического процесса причины и следствия. Всё это существует для нас.
Поэтому если мы, в своем теперешнем состоянии, разглагольствуем: «Всё пусто. Всё едино. Нет ни добродетели, ни порока» — и делаем всё, что вздумается, это называется «заблудиться поведением в воззрении». Если мы совершим эту ошибку, всё произойдет так, как сказал сам Гуру Ринпоче: мы впадем в пагубное воззрение демонов.
Итак, воззрение утверждает всеобъемлющую пустоту. Если у нас есть верное понимание конечного состояния явлений и мы способны сохранять его и проникаться им посредством медитации, однажды мы обнаружим, что двойственное восприятие рассеялось само по себе.
Наступит момент, когда для нас не будет ни пользы, ни вреда, ни счастья, ни горя. Это произойдет тогда и только тогда, когда наше воззрение станет поистине совершенным. Гуру Ринпоче сказал: «Мое воззрение выше неба, но моё внимание к поступкам и их последствиям тоньше, чем мука».
У нас вполне может быть интеллектуальное понимание воззрения, конечного состояния пустоты, но, что касается практики, важно всё время поддерживать это состояние, пока двойственные представления полностью не рухнут.
Но, с другой стороны, Гуру Ринпоче еще сказал, что мы не должны
Читать дальше →

Первым шагом к устранению страданий является отказ от цепляний за эту жизнь. Со дня нашего рождения у наших матерей и до дня нашей смерти, вся эта жизнь подобна прошедшему ночному сну. После того, как мы умираем, мы просыпаемся в Бардо – посмертном промежуточном состоянии. Тогда вся жизнь покажется нам не более, чем сном, а человеческий мир – поблекшим воспоминанием. Это подобно пробуждению ото сна. В этот момент, если нам не удалось устранить цепляние за «я», начнут возникать такие пугающие явления, по сравнению с которыми, наш человеческий мир покажется нам Чистыми Землями. Миларепа знал, что будет происходить, если он не сможет очистить цепляние за «я», и это придало ему мужества, не страшась трудностей, посвятить практике всю его жизнь.
Таким образом, всякий раз, когда вы сталкиваетесь с трудностями, рассматривайте это так: «Эта жизнь – подобна сну, который в недалеком будущем закончится, и когда это случится – я должен быть готов».
Чтобы сохранить счастье, выходящее за рамки этой жизни, важно понять причины счастья. Для того, чтобы избежать причин страданий мы должны оставить эгоистическое отношение и развивать альтруизм, который способствует благу других. В момент смерти единственной защитой является Бодхичитта. Суть этого изложена в «37 Практиках Бодхисаттв» – этот текст содержит лекарство от всех видов страдания и ответ на все вопросы. Как бы ни были обширны учения Будды, сам Будда подчеркивал: «в совершенстве дисциплинируй свой собственный ум – это учение Будды».
Хотя большинство из нас живут подобно королям и королевам, мы, тем не менее, очень изобретательны в нахождении поводов для страданий – ничто никогда не бывает достаточно хорошим. Богатые страдают от своего имущества, бедные страдают от отсутствия имущества. Миларепа жил в пещере без еды и питья, и был счастливейшим в мире человеком. Правда – в том, что мы можем найти счастье только в нашем уме. Если ум привык цепляться за страдание, он будет создавать страдания и воспринимать других, как врагов
Читать дальше →