Тибетский буддизм

Вы не должны успокаиваться на простом смешивании своего ума с божеством. Чтобы связать божество с его истинной природой (don), необходимо понять, что это именно твой собственный ум, вместе с собранием восьми сознаний, возникает как форма и мудрость божества. В этом присущем состоянии самоосознавание (rig ра) является пробужденным умом (бодхи-читтой), результирующей формой божества. Будучи разнородными, они созревают как один вкус, через нераздельность Стадий
Зарождения и Завершения — великое Тело Мудрости.

2.2.5 Четыре гвоздя, скрепляющих жизненную силу
Но, если этот момент непонят, того Стадия Зарождения не будет отличаться от формы накопления привычных тенденций, которые закрепят обычное состояние существования. Тогда ты отвернешься от пути Освобождения и твое достижение сведется не более чем к перерождению злым духом или демоном, подобным Рудре! Вот почему учат, что «четыре гвоздя, скрепляющих жизненную силу (srog sdom gzer bzhi)» имеют огромную важность. В тридцать девятой главе «Тантры совершенной тайны (gsang rdzogs)» сказано:
Мудрость или мирское, если четыре гвоздя,
Скрепляющих жизненную силу, не вбиты,
Практика никогда не будет Плодотворной.
Способ овладеть жизненной силой всех Славных,
Состоит в понимании одного момента и обретении жизненной силы всего.
Также как Рахула проглатывает солнце на небе,
Не гоняясь за отражениями в тысячах водоемов,
Для обретения жизненной силы их всех
Четыре гвоздя, которые скрепляют жизненную силу, очень важны.

«Гвоздь самадхи (tin nge 'dzin)» позволяет превратить сильную привязанность по отношению к своему обычному телу в форму божества. Это происходит благодаря однонаправленному сосредоточению (sems rtseg cig) на форме божества, как на опоре, используемой для визуализации, а также благодаря дальнейшему его развитию. В тантре сказано:
Гвоздь самадхи, это однонаправленное сосредоточение ума
На Теле божества и на капале без отвлечения.
Овладей тремя объектами и встреться
С Великим и Славным лицом к
Читать дальше →

Бодхисаттва Нирвирана Вишкамбхин однажды спросил Благословенного:

«Какова природа вызревающей кармы?»

Будда ответил: «Природа её — присущая природа явлений».

Тогда он спросил вновь: «Если это так, то из этого следует, что все чувствующие существа свободны без усилий».

Будда ответил: «Нет, это нелогично. Так же, как масло не появляется до тех пор, пока не взбито молоко, а серебро не появляется, если не расплавить серебряную руду, так и живые существа не пробудятся, пока не будут практиковать и медитировать».

И вновь он спросил: «Если всё это — изначально природа явлений, то зачем им практиковать?»

Будда ответил: «Им необходимо практиковать, потому что необходимо очистить временное концептуальное мышление, подобное облакам, появляющимся в небе».

И вновь он задал вопрос: «Если концептуальное мышление является преходящим, то из этого следует, что оно сможет появиться вновь, когда будет достигнуто просветление».

Будда ответил: «По достижении просветления концептуальное мышление полностью уничтожается, так же, как оспа исчезает (навсегда) у излечившегося человека».

Сутра Очищения Кармы
Читать дальше →

Многие думают, что высокие способности — это что-то наподобие реализации махасиддхи, который может взаимодействовать с чистым измерением самбхогакаи. Но в Дзогчене под высокими способностями имеется в виду не это.

В учении Сутры, переданном Буддой Шакьямуни, есть объяснения пяти способностей: тепа, цондру, тренпа, тингедзин, шераб. Первая способность — участие, ваша преданность, ваш интерес. Большинство людей не заинтересованы [в учении]. Например, мы размещаем объявление об учении Дзогчен, говорим, что передача Дзогчена жива и очень важна для каждого. Мы можем даже разместить эту информацию на телевидении, чтобы большинство людей услышало её. Но сколько человек придёт на ретрит по сравнению, к примеру, с населением города? Почему они не участвуют? Потому что им не интересно, у них нет этой способности.

Остальные способности связаны с первой: если у человека есть способность к участию (интерес), тогда следует сочетать её с присутствием. Если мы не в присутствии, даже если у нас есть интерес, мы забывчивы, и учение никогда не станет для нас чем-то конкретным. Это вторая способность.

Нам также необходимо усердие. Если мы не усердны, учение не становится чем-то конкретным. Кроме того, нам нужно понимать ценность состояния созерцания. У многих такого понимания нет: они думают, что следуют учению, когда выучили какую-нибудь позу или какой-то вид дыхания или знают, как визуализировать божество, — и им этого достаточно. Но ничего из этого не обладает ценностью состояния созерцания. Даже если мы делаем визуализацию божества, это может приносить какую-то пользу, но это никогда не станет путём к реализации. Мы не должны останавливаться на этом. Мы должны помнить, что в конце практики преображения мы растворяем проявление в самих себе, а затем остаёмся в состоянии пустоты или созерцания. Это что-то вроде заключительной части практики, и нам нужно обладать этим знанием, знать ценность созерцания. Это четвёртая способность.

Пятая способность — праджня, интеллект:
Читать дальше →

Позволяя себе поведение, которое не отличает добродетельных поступков от дурных, ты говоришь так: «Нет ни добра, ни зла! От добродетельных поступков нет никакой пользы! От дурных поступков нет никакого вреда! Всё свободно и одинаково!» Тем самым ты остаешься обычным человеком. Такие взгляды называются «демоническим воззрением черного распространения», это корень всевозможных заблуждений в воззрении.
ПАДМАСАМБХАВА

Воззрение на Великое Я (санскр. Маха-Атман)
Что касается этого возвышенного воззрения великой Йоги — воззрения на Великое Я, (о котором говорил Вайрочана), оно также имеет безошибочный смысл. Когда же этот смысл не постигают, возникают отклонения.

[Постижение]
Если спросить, в чём состоит этот безошибочный смысл (трёх типов аргументации всеохватывающего Великого Я), то [можно ответить, что] все без исключения собрания явлений, относимых [обычно] к «я» и «иному», и все видимости «себя» и «своего», — без искажения и без преображения изначально являются собственной ясностью Самоосознавания — непребывающей исконной мудрости Великого Я; причём даже без использования условного термина «Великое Я», [суть которого] изначально превосходит условные обозначения, выраженные словами и буквами. В таком случае можно спросить, не излишне ли обозначать это словами? [Отвечаем, что слова используются] для того, чтобы новички, люди, верящие в Великую Колесницу и привязанные [308] к внешнему пути, преодолели чистотой надежду на внешний плод (отсюда условное обозначение само-чистота, естественная чистота, rang dag). Его сущность естественно лишена допущения и отрицания «я» и «другого». Поэтому в состоянии Великого Я человек не опирается на явления как на внешние и они исчезают в его [Великом] Я.

Если вы спросите, почему, то во «Всеохватывающем Совершенстве» (spyi bcings) сказано:

„В этом Я не существует «другого». Великое Я-и-другое (bdag gzhan chen po) существует самосовершенным образом. Поскольку состояние Самантабхадры едино, «другого» не существует“.
Это означает, что цепляния за видимости «я» и «другого» естественно чисты. Великое Я, которое не является «я» (nga med pa'i nga chen po), — это и есть Маха-Атман (bdag nyid chen po). Более того, истинный смысл этого «Я» в том, что нет плода, который нужно достигать. Поскольку нет внешнего пути, который нужно искать, об этом говорится как о Великом Я (то есть Том, к чему невозможно прийти —Ригцал). Сущность осуществляемого
Читать дальше →

Истинное состояние невозможно ни сделать зависимым от чего бы то ни было, ни освободить. Даже если бы мы захотели, мы ничего не можем сделать. Вот каково наше истинное состояние. Поэтому его называют чоньи, а на санскрите — дхарматой. Возможно, вы знаете, в учениях Сутры используются санскритские слова дхармадхату и дхармата. Дхарма означает все явления. Дхату — природа, или истинное состояние, всех явлений. Когда мы говорим дхармадхату, это подразумевает пустоту. Подлинная природа всего — пустота, то, что на санскрите называется известным словом шуньята. Когда же мы говорим дхармата, это не то же самое, что дхармадхату. Дхармата подразумевает наличие в дхармадхату множества разнообразных существ. Я не вы, а вы не я. То же самое можно сказать о каждом отдельном существе. Даже если взять просветлённых существ, то, например, Ваджрасаттва — это не Ваджрапани, а Самантабхадра — это не Ваджрасаттва. Каждый из просветлённых обладает своими особенностями. Обычно говорят, что сущность всех просветлённых одинакова. Однако не нужно следовать идеям индуизма, ведь буддизм и индуизм — не одно и то же.
В индуизме считают, что всё становится одним. Мы же не говорим, что всё становится одним. Каждое существо с самого начала неповторимо. Когда отдельное существо достигает просветления, обретает полную реализацию, то сущность, подлинная природа одинакова у всех без различия. Одна сущность у меня и Самантабхадры, одна сущность у меня и Ваджрапани — нет никакой разницы. Вот почему мы оказываемся в одном и том же состоянии гуру-йоги. Но это не означает, что все становятся одним. Например, есть разные просветлённые существа. Если вы желаете долголетия, что вы делаете? Скорее всего практику Будды Амитаюса, а не практику, скажем, Будды Амитабхи, Будды Шакьямуни или Авалокитешвары. Если вы хотите развить свои умственные способности, вы делаете практику Манджушри, а не Авалокитешвары. Но это не означает, что у Авалокитешвары нет подобной мудрости. У всех просветлённых существ одинаковые
Читать дальше →

Йеше Цогьял, ближайшая ученица и супруга Гуру Ринпоче, получила очередные наставления от своего Мастера и собралась в путь.
«Взяв с собой золотую чашу и мешочек золотого песка, я отправилась одна в Непал. По пути, в местности Эронг, я обнаружила, что меня преследуют семь воров. Желая украсть моё золото, они шли за мной по пятам, как собаки за оленем. Я мысленно призвала Гуру и визуализировала этих воров как своих Йидамов. Готовясь поднести им в дар все свои обладания в виде мандалы, я спела им такую песню:
О Семь Йидамов Эронга!
Мы встретились – какая удача!
Чтобы я достигла состояния Будды
И могла служить существам, исполняя все их желания, –
Пусть злая карма, что отвела нам сегодня такие роли,
Поскорей превратится в добрую!
Что за чудо – во всём узнаётся сочувствие Ламы!
Источник счастья – только ум.
Пусть в щедрости все обретут свободу.
Затем, почтительно склонившись, я насыпала золото горкой, как будто выстраивая мандалу. Хотя воры не понимали ни единого моего слова, мелодия этой песни глубоко тронула их. Они застыли, словно статуи, не в силах оторвать от меня глаз, – и перенеслись на первый уровень самадхи. Наконец они спросили на неварском наречии:
»Откуда ты, благородная госпожа? Кто твой отец? Кто твоя мать? Кто твой Лама? Что ты здесь делаешь? Пожалуйста, спой нам ещё одну божественную песню!"
Во всём их облике уже не было никакой агрессии. Они улыбались, открыто и безмятежно. Лица, прежде искажённые злобой, светились радостью. Все вместе они уселись на землю передо мной. Опершись на бамбуковую трость с тремя коленцами, я ответила им на их языке:
Слушайте, Семь воров! Мы связаны кармой прошлого.
Помните: гнев и неприязнь – это сама Зеркальная мудрость.
Точность и ясность не знают другого источника,
Кроме ума, который при виде врага наполняется злобой.
Всмотритесь в свой гнев –
Это не что иное, как сам Алмазный Ум, Ваджрасаттва!
Когда не цепляешься за вещи,
Пустота очищает всё.
Моя Отчизна – Запредельная Радость,
Высшие сферы
Пустоты
Читать дальше →

Кьябдже Гарчен Ринпоче:
Различие между верой [te pa] и преданностью [mo gu]

Вера [te pa] в сущности является любовью: любить своего Ламу, испытывать к нему сердечную симпатию, доверять ему. Так мы переживаем этот опыт веры в своего учителя.
Преданность [mo gu] же возникает тогда, когда, созерцая чудесные качества своего Ламы, ты пробуждаешь столь глубокое почтение, что ни одно его наставление никогда не изгладится из твоей памяти. Когда доверие, любовь и преданность к Ламе становятся столь велики, что ты неизменно сохраняешь в сердце каждое его слово — это и есть настоящая преданность [mo gu]. Вера и преданность могут показаться похожими, но по своей природе они различны.

Сначала возникает вера, или доверие к своему Гуру, и уже из неё зарождается преданность. В целом, вера, доверие и уважение может быть направлена ко всем ламам. Истинная преданность же возникает лишь по отношению к немногим из них. Внешне вера в духовного друга может напоминать симпатию к человеку, но по сути она неизмеримо глубже. Ты испытываешь такую веру потому, что твой Гуру — не просто обычный человек. Он исполнен благословений; в нём есть нечто святое, сокровенное, что невозможно описать, но можно почувствовать умом. Когда тебя пронзает такое чувство по отношению к возвышенному существу, что волосы на теле встают дыбом — это и есть подлинная вера в Учителя. Между твоим умом и умом коренного Ламы устанавливается связь от ума к уму, и тогда прежняя вера преображается в истинную преданность, от которой на глазах выступают слёзы. Это уже не та вера, что была прежде: здесь твой ум сливается с умом Учителя.

Перевод с тибетского: Tashi Jamyangling
Перевод с английского и фото: Александр
Читать дальше →

Для чего тогда существуют термины такие, как “достичь реализации”, “достичь просветления” и т.д.? В Учениях Дзогчен объяснено, что, хотя наше состояние просветлено изначально, мы, несмотря на это, впали в маригпа и утеряли знание своего истинного состояния. Именно эта утрата знания создает двойственные понятия. Вместо понимания нашего подлинного недвойственного состояния мы интерпретируем реальность как разделенную на субъект и объект. И как только мы входим в эти понятия, это уже сансара, и мы начинаем создавать все виды кармы, создавать все потенциальности кармы.

Мы создаем одно кармическое зерно, затем другое, затем третье так, что всё становится более материальным для нас, и мы создаем больше препятствий и больше маригпа — больше фундаментальных заблуждений восприятия реальности. Мы всегда движемся в этом направлении, утеряв знание нашего истинного состояния. Учения существуют для того, чтобы сделать нас способными обратить вспять это продолжающееся нисхождение всё дальше и дальше в неведение. Благодаря Учениям, вместо дальнейшего падения в обычное сансарическое видение, мы обращаем нашу ситуацию в другую сторону. И путь, о котором мы говорили, что он обращает эту ситуацию вспять, называется в Учениях Дзогчен рулог. Рулог — это когда вы идёте в каком-то направлении, а затем поворачиваете обратно. Повернув обратно, вы в конце концов находите источник, и этот источник — состояние жи, изначальной основы, о которой мы говорили. Вы обращаете ваше сансарическое видение и оказываетесь в состоянии основы.

Процесс очищения и удаления всего маригпа, что мы накопили, может быть назван “самореализацией”, или “просветлением”, но истина в том, что ничего вообще не менялось с самого начала в нашей истинной природе, в нашем изначальном состоянии. Вот что понимается под тем, что в Дзогчен называется изначальным совершенством нашего истинного состояния.

Но мы должны понять метод, посредством которого мы можем войти в истинное состояние, которое в действительности было
Читать дальше →

Буддийские практики – это приёмы, помогающие бороться с привычкой холить и лелеять своё «я». Каждому из нас предстоит идти в наступление на свои привычки, пока одержимость своим «я» не будет полностью искоренена.

Так что если практика укрепляет привязанность к «я», то, хотя она может казаться буддийской, на самом деле она гораздо более опасна, чем любая откровенно небуддийская практика.

Дзонгсар Кьенце Ринпоче