Тибетский буддизм

Восемь мирских забот:
1. Желание шести чувственных удовольствий.
2. Нежелание неприятного.
3. Желание слышать приятные, лестные слова или звуки.
4. Нежелание слышать безобразные, неприятные слова или звуки.
5. Желание обретения материальных вещей.
6. Нежелание потери или необретения материальных вещей.
7. Желание личной похвалы и восхищения.
8. Нежелание в свой адрес клеветы, обвинений и осуждения.

Ущерб от восьми мирских забот:
— Эта жизнь всегда будет полна взлётов и падений.
— В будущем ты переродишься в низших мирах.
— В будущих жизнях тебя также будет обуревать привязанность.
— Ты не сможешь вступить на путь Махаяны.
— Ты не сможешь достичь освобождения.
— Ты будешь постоянно сталкиваться с препятствиями в своей практике медитации.
— Твоя практика будет служить лишь восьми мирским заботам.
— Твой гнев будет уничтожать твои заслуги.

Противоядия.
Размышляй так:
— Если следовать восьми мирским заботам, ты ничем не лучше животного.
— Объект, который ты видишь, — проекция твоего омрачённого ума.
— Преврати этот объект в то, к чему ты не привязан.
— В сансаре нет ничего нового.
— Всё это не принесёт истинного счастья, ведь на самом деле всё это имеет природу страдания.
— Как бы ты ни пытался, всё это не даст удовлетворения.
— Всё это по природе непостоянно, поэтому неизбежно закончится.
— Узри всё это в пустоте, истинной природе всего.

Медитация:
Представь, что ты удобно паришь на пушистом облаке над своим городом. С этого выгодного положения посмотри на людей и существ внизу и на то, как они живут. Не оценивай их, просто исходи из своего собственного опыта и понимания. Посмотри, как люди поглощены своими мирскими заботами, суетясь и стараясь быстро уладить свои дела, попадаясь в западню омрачённых эмоций и не осознавая, что с ними творится. Разве у них на уме есть что-то, помимо мирских забот? Затем внимательно посмотри на свою уже прожитую жизнь. Какой она была? К чему твой ум возвращается даже во время медитации? К одной из
Читать дальше →

Чтобы очистить три яда и омрачения трех дверей, и чтобы, в результате этого очищения, реализовать качества просветленных тела, речи и ума, говорится, что, в качестве средства очищения, следует медитировать на три чакры: в пупке, горле и сердце. Подобным образом, для очищения трех дверей и их активностей, и для реализации плода этого очищения, то есть четырех кай просветленных тела, речи, ума и активностей, средством для очищения является медитация на ранее упомянутые три чакры вместе с четвертой чакрой на макушке головы. Чтобы очистить пять ядов и пять скандх, и чтобы обрести пять кай и пять изначальных мудростей, следует добавить еще одну чакру, расположенную в тайном ценре. И наконец, для очищения пяти ядов вместе с шестым ядом жадности, для очищения пяти скандх вместе с их привычными тенденциями, и для достижения результата этого очищения, то есть шести мудростей (предыдущие пять вместе с самовозникшей изначальной мудростью), шести парамит или пяти кай вместе с шестой кайей великого блаженства, следует также медитировать и на чакре пространства ушнишы.

В центре каждой из шести чакр и позициях между ними происходят двенадцать транзитов или перемещений ветров (rlung gi 'pho ba), которые сопровождают и позиционируют в каналах белые и красные тигле. Благодаря этому [видно, что] солнце и луна движутся по небесному поясу ветра-ума через двенадцать дворцов или домов. Внутри, данные двенадцать транзитов ветра соответствуют двенадцати звеньям взаимозависимого происхождения, являющиеся основанием или корнем сансары, в которой существа крутятся по причине своей кармы и загрязнений. Посредством связывания действий каналов и ветров, практикующий берет тигле под контроль, таким образом предотвращая их транзит через нечистые каналы. Проходя по рома и кьянгма, тигле обращаются вспять у нижнего отверстия ума и отправляются вверх. Когда они входят в чакру изначальной мудрости в тайном центре, первый транзит ветра и первое звено взаимозависимого происхождения остановлены и
Читать дальше →

Ученики Намкая Норбу Ринпоче часто не занимаются нёндро как таковым и практиками тренировки ума (лоджонг). Но это не значит, что Ринпоче никогда не давал таких учений. В его системе практик используются 7 лоджонгов из «Четцун Ньинтиг». Кратко преподанные, они объясняются Учителем так:

Объясняя семь видов Тренировки Ума, касательно первого Великий Чецун Сенге Ванчуг /9/ сказал: «Все совокупности [скандхи] непостоянны; они как пузыри на воде». Нужно тренировать свой ум таким образом, в отношении непостоянства.
Касательно второго Великий Чецун сказал: «Все счастье сансары воспринимается нами таковым лишь пока оно присутствует, но в действительности оно является страданием: это можно сравнить с созреванием ядовитого плода». Нужно тренировать свой ум таким образом, относительно того факта, что Сансара есть состояние страдания.

Касательно третьего, Великий Чецун сказал: «Нет конца различным видам вторичных причин, подобно всяким образам, они следуют один за другим, подобно смене отражений на воде». Нужно так и тренировать свой ум, помня тот факт, что странствия сансары не имеют какой-либо сущности.

Касательно четвертого, Великий Чецун сказал: «Все действия этой жизни, любого рода, не являются реальностью, но подобны сну, прекрасному или кошмарному, как некоторое переживание в то время, когда мы спим». Так и нужно тренировать свой ум, помня тот факт, что нечто всегда обусловлено иллюзорным видением".

Касательно пятого, Великий Чецун сказал: «Плод святого Освобождения — это никогда более не возвращаться к страданию: это подобно исцелению кого-либо от оспы». Таким вот образом необходимо тренировать свой ум, размышляя о достоинствах святого Освобождения.

Касательно шестого, Великий Чецун сказал: «Наставления святого Учителя подобны пути, ведущему наверх в прекрасный дворец освобождения: это как прекрасная лестница».
Читать дальше →

Дуджом Ринпоче — Великое Совершенство
«Нисходя в воззрении, восходи в поведении. Самое важное — практиковать их как единство.»

«Мое воззрение выше неба, но моё внимание к поступкам и их последствиям тоньше, чем мука»
Гуру Падмасамбхава
Гуру Ринпоче, Драгоценный Учитель, объяснил, как нам, преданным йогинам и йогини, следует практиковать учение Великого Совершенства.
Он сказал: хотя мы придерживаемся воззрения Великого Совершенства, в своем поведении мы не должны заблудиться в воззрении. Что он имел в виду?
Под воззрением обычно понимается уверенность, что все явления сансары и нирваны пусты. Однако мы, практикующие, не способны осознать это напрямую, и, пока у нас еще нет такой способности, мы различаем пользу и вред, добро и зло и испытываем влияние так называемого кармического процесса причины и следствия. Всё это существует для нас.
Поэтому если мы, в своем теперешнем состоянии, разглагольствуем: «Всё пусто. Всё едино. Нет ни добродетели, ни порока» — и делаем всё, что вздумается, это называется «заблудиться поведением в воззрении». Если мы совершим эту ошибку, всё произойдет так, как сказал сам Гуру Ринпоче: мы впадем в пагубное воззрение демонов.
Итак, воззрение утверждает всеобъемлющую пустоту. Если у нас есть верное понимание конечного состояния явлений и мы способны сохранять его и проникаться им посредством медитации, однажды мы обнаружим, что двойственное восприятие рассеялось само по себе.
Наступит момент, когда для нас не будет ни пользы, ни вреда, ни счастья, ни горя. Это произойдет тогда и только тогда, когда наше воззрение станет поистине совершенным. Гуру Ринпоче сказал: «Мое воззрение выше неба, но моё внимание к поступкам и их последствиям тоньше, чем мука».
У нас вполне может быть интеллектуальное понимание воззрения, конечного состояния пустоты, но, что касается практики, важно всё время поддерживать это состояние, пока двойственные представления полностью не рухнут.
Но, с другой стороны, Гуру Ринпоче еще сказал, что мы не должны
Читать дальше →

Первым шагом к устранению страданий является отказ от цепляний за эту жизнь. Со дня нашего рождения у наших матерей и до дня нашей смерти, вся эта жизнь подобна прошедшему ночному сну. После того, как мы умираем, мы просыпаемся в Бардо – посмертном промежуточном состоянии. Тогда вся жизнь покажется нам не более, чем сном, а человеческий мир – поблекшим воспоминанием. Это подобно пробуждению ото сна. В этот момент, если нам не удалось устранить цепляние за «я», начнут возникать такие пугающие явления, по сравнению с которыми, наш человеческий мир покажется нам Чистыми Землями. Миларепа знал, что будет происходить, если он не сможет очистить цепляние за «я», и это придало ему мужества, не страшась трудностей, посвятить практике всю его жизнь.
Таким образом, всякий раз, когда вы сталкиваетесь с трудностями, рассматривайте это так: «Эта жизнь – подобна сну, который в недалеком будущем закончится, и когда это случится – я должен быть готов».
Чтобы сохранить счастье, выходящее за рамки этой жизни, важно понять причины счастья. Для того, чтобы избежать причин страданий мы должны оставить эгоистическое отношение и развивать альтруизм, который способствует благу других. В момент смерти единственной защитой является Бодхичитта. Суть этого изложена в «37 Практиках Бодхисаттв» – этот текст содержит лекарство от всех видов страдания и ответ на все вопросы. Как бы ни были обширны учения Будды, сам Будда подчеркивал: «в совершенстве дисциплинируй свой собственный ум – это учение Будды».
Хотя большинство из нас живут подобно королям и королевам, мы, тем не менее, очень изобретательны в нахождении поводов для страданий – ничто никогда не бывает достаточно хорошим. Богатые страдают от своего имущества, бедные страдают от отсутствия имущества. Миларепа жил в пещере без еды и питья, и был счастливейшим в мире человеком. Правда – в том, что мы можем найти счастье только в нашем уме. Если ум привык цепляться за страдание, он будет создавать страдания и воспринимать других, как врагов
Читать дальше →

Иногда я думаю, что величайшим достижением современной культуры является то, что она великолепно сбывает людям сансару с ее пустыми отвлечениями. Современное общество, по-моему, восхваляет все, что уводит от истины, делает истину неприемлемой и не позволяет людям даже верить в то, что она существует. И все это исходит от цивилизации, которая заявляет, что обожает жизнь, но в действительности она лишает ее какого-либо реального значения; бесконечно твердит, что делает людей «счастливыми», но на деле закрывает им пути к источнику реальной радости.
Современная сансара питается тревогой и депрессией, которые она же и создает, тщательно запутывая нас в механизме постоянного потребления, для работы которого нам нужен постоянно увеличивающийся спрос. Эта сансара очень организованная, разносторонняя и сложная; со своей рекламой она нападает на нас отовсюду, создавая вокруг нас почти непробиваемую среду, к которой мы невероятным образом привыкаем. Чем больше мы пытаемся освободиться, тем больше, очевидно, застреваем в ловушках, которые она так изобретательно подставляет.
Как сказал тибетский мастер восемнадцатого века Джигме Лингпа: «Завороженные самим разнообразием ощущений, существа бесконечно блуждают в порочном круге сансары».
Вот так, одержимые ложными надеждами, мечтами и стремлениями, которые обещают счастье, но приводят только к несчастью, мы подобны людям, ползущим по бесконечной пустыне, умирая от жажды. И все, что протягивает нам сансара, предлагая напиться, — это чаша с соленой водой, чтобы наша жажда становилась еще сильнее.

Согьял Ринпоч
Читать дальше →

Обманутые своей фиксацией на видимой реальности, мы проводим всю свою жизнь в погоне за бессмысленными целями.
Не устав от самсары, мы не сможем заниматься подлинной практикой. Если мы не осознаем бессмысленности самсары, то по-прежнему будем увлечены прелестью ее обманчивых переживаний.
Мы должны отвернуться от самсарических целей, приняв близко к сердцу четыре мысли, меняющие отношение к жизни:
Размышляя
1) о драгоценности человеческого тела,
2) о непостоянстве и смерти,
3) о причине и следствии кармических действии,
4) о недостатках существования в самсаре.
Кто постоянно размышляет о непостоянстве и смерти, тот духовный практик. Тренируйтесь сейчас в ясном свете пути, чтобы в момент смерти суметь растворить свое смятение в ясном свете Основы.

Чокьи Нима Ринпоче

«С помощью своей нынешней физической формы вы можете предотвратить свое повторное попадание в низшие царства. Более того, если вы хотите достичь перерождения Брахмы, Индры и так далее, вы можете достичь этого через свою нынешнюю форму. Если вы хотите попасть в Чистые Земли, такие как Абхирати, Сукхавати или Тушита, вы можете сделать это с помощью нынешнего физического перерождения. И это еще не все, ведь вы даже можете достичь состояния освобождения или всеведения через это нынешнее перерождение (если только вы будете практиковать). Самое важное, что благодаря этому физическому перерождению вы можете достичь состояния Ваджрадхары [объединения иллюзорного тела и великого блаженства] за одну короткую жизнь в этот вырождающийся век; в противном случае для этого потребовалось бы три бесчисленных великих кальпы. Таким образом, это перерождение стоит больше, чем триллион драгоценных камней».

Пабонкапа Дечен Ньингпо

Встретился как-то с мнением, что если практика ваджраяны не приносит блаженства, тогда это что угодно, но не практика ваджраяны, причем сказано это было в контексте садханы кьерима. В принципе в этом есть здравый смысл, достаточно вспомнить некоторые моменты. Например, что человек говорит на входе, когда его спрашивают зачем он входит в мандалу. Или, что даже во время посвящения сосуда человек должен получить опыт блаженства, чтобы можно было сказать, что посвящение было получено, а последующая практика, по сути, состоит в самостоятельном повторении посвящения раз за разом, а значит и в повторении опыта блаженства. Или можно вспомнить, что является аспектом метода, в смысле пары терминов метод и мудрость, в ваджраяне, им как раз является блаженство. Или просто даже открыть некоторые садханы и увидеть слова вроде «дворец великого блаженства» или «божество великого блаженства», то есть в тексте прямым текстом указано на основе какого постижения, опыта и воплощением чего этот дворец и божество являются. Другими словами, блаженство действительно встречается на каждом шагу и играет значительную роль в практике, но можно ли из этого сделать вывод, что если блаженства нет, то и практики нет?
С одной стороны можно сказать, что, да, практики, характерной именно для ваджраяны, в смысле блаженства как метода, действительно нет, так как нет самого блаженства. Мало того, поскольку в садханах есть если не прямые, то уж точно косвенные указания на это постижение, можно даже сказать, что происходит просто механическое зачитывание текста, так как слова произносятся, а опыта нет. Вроде бы всё стройно и можно уже заворачивать и учителей, и их как бы ваджраяну, но эта стройность не учитывает некоторые моменты. А именно, что для проявления опыта блаженства нужны соответствующие условия, эти условия можно долго перечислять, поэтому я ограничусь теми, что вносят основной вклад.
Когда происходит посвящение наиболее весомым условием служит учителем и его степень реализации практики, чтобы
Читать дальше →

Есть существенные различия между западными людьми и теми, что выросли в менее развитых странах, например, в Тибете. Прежде всего, замечу, что западные люди, выросшие в мире скоростей, среди разнообразных стимулов и удовольствий, не способны долго удерживать свое внимание ни на чем. Они вообще, как мне видится, ищут всегда возможности мгновенно добиться потрясающего результата. А если это не удается, они тотчас начинают жаловаться или переключаются на что–то другое. Часто им хочется, чтобы результат пришел к ним извне, чтобы Мастер им помог, показал им, исцелил их и одним щелчком пальцев сделал их просветленными. В этом смысле, я думаю, что таким людям гораздо легче принять многие современные методы психотерапии, поскольку при этом они смогут оставаться гораздо более пассивными, а врач часами будет заниматься только их проблемами. (Есть и другие виды терапии, когда с помощью мгновенных вспышек эмоций удовлетворяется тяга пациента к переменам, к движению, вне зависимости от того, можно или нет сохранить надолго такое состояние). Такая терапия сильно отличается от пути Дзогчен, когда реализация основана, прежде всего, на личной практике, которую выполняют в одиночестве — в повседневной жизни или в ретрите. Более того, хотя для меня совершенно ясно, что человек в любой момент может стать реализованным, если только он сумеет пробудиться в своей сущностной просветленной природе, но обычно это не происходит. Люди должны посвятить годы и годы тому, чтобы понемногу очиститься от слоев негативной кармы и омрачений. Как я много раз говорил, большинство из тех, кто обрел реализацию в Тибете, провели свою жизнь в практике и медитации, часто в затворе в горах. Хотя в Дзогчен нет необходимости проводить жизнь в ретрите, все равно для того, чтобы получить результат, надо посвятить свою жизнь практике.
В конце концов, человека очень трудно фундаментально изменить любым методом. А карма по своей природе немного похожа на клей, ее цель — оставаться приклеенной к коже человека. Иногда
Читать дальше →