Тибетский буддизм

Главная цель стадии зарождения — разрушить привычку держаться общепринятой веры в твердую реальность. Именно эта привязанность к вещественности заставляет нас оставаться в круговороте бытия. Стадия зарождения ее разрушает. Это происходит потому, что мы представляем мир, как обитель будды, место нашего пребывания — небесным дворцом, а существ в нем — в неземном облике божеств, зримых, но неосязаемых, словно радуга в небе.
Стадия зарождения подобна пробуждению ото сна, она проявляет то, что изначально сущестует. Ее назначение — очистить неблагие действия, не допустить, чтобы мышление находилось под влиянием клеш. У некоторых людей мыслительная деятельность настолько сильна, что для них полезна только стадия зарождения, а стадия завершения еще остается бесполезной. Например, они думают: «Какая польза от простого пребывания! Здесь нечего и некого видеть. Было бы лучше о чем-то поразмышлять». Так полагают многие. Управлять деятельностью обычного мышления довольно трудно. Когда есть много мыслей, клеши накапливают карму; но, если вместо этого думать о небесном дворце, божестве и т.п., то мышление используется без накопления кармы и неблагих действий.
Не нужно считать, что стадия зарождения подразумевает воображение чего-то нереального, словно ты притворяешья, будто вместо деревяшки видишь чистое золото. Стадия зарождения совсем не такова. Это способ просто обнаружить то, что уже есть. Стадия зарождения предполагает, что нужно мысленно создать, вообразить облик будд. Хотя визуализация на этом этапе — искусственное построение, работа ума, она все же является подобием того, что уже в нас присутствует. До тех пор, пока мы не способны практиковать высшую стадию зарождения, нам нужно представлять, или мысленно создавать, чистые образы, чтобы приблизиться к этому абсолютному состоянию.
Обычная стадия зарождения — это подобие реальности, подражание ей. Хотя это подражание и не является реальностью, его нельзя назвать обманом, потому что стадия зарождения — действенное
Читать дальше →

Есть высказывание Гараба Дордже, учителя Дзогчен, в котором он говорит: “Когда это возникает (он относит “это” к мысли — прим.), то практикующий находит себя в том, что возникает. Если эта мысль свободна, тогда он обнаруживает себя в состоянии этой мысли, которая освобождается”. Нет никакой разницы между состоянием спокойствия ума и тем, что движется. Но то, что нет различия, не является понятием, это факт переживания.

Глубоко пробужденное шинэй означает, что практикующий, находясь в его состоянии, обнаруживает себя повсюду, где бы ни было движение. Это отличается от состояния того практикующего, когда из одной позиции он наблюдает все, что вокруг происходит.

И открытое пространство, и состояние индивидуума должны переживаться как некий вид единства, и вы должны продолжать в этом состоянии присутствия с чувством единения. Временами, когда возникают мысли, вы не должны быть тем, кто просто наблюдает свои мысли, но вам следует находить себя, практикующего, в самом состоянии мыслей, как они двигаются. В этот момент я вижу, например, как птица влетает в окно, и эта мысль входит в мой ум. Это не то, что я нахожусь в состоянии спокойствия и наблюдаю, что мысль приходит. Но я нахожусь в состоянии самой
Читать дальше →

В момент смерти Гуру Падмасамбхава, тибетцы его называют Драгоценный Учитель Гуру Ринпоче.Осуществил великий перенос, или пхова ченпо.Это такое состояние, в котором отсутствует знакомое нам проявление смерти, поскольку материальное тело полностью растворяется в своей сущности.Благодаря постижению состояния знания достигается полное единство с сущностью элементов и как следствие проявляяется Тело Света, или Радужное Тело, по тибетски Джалу.
То, каким мы видим учителя, определяет уровень нашего достижения.
Падмасамбхава сказал: «Если ученик видит учителя, через которую идёт линия передачи, полностью пробуждённым — буддой, то и сам станет буддой.
Если он видит в учителе обычного человека, то достигнет состояния обычного человека.<br /
А если ученик считает учителя собакой, то сам станет собакой»

из лекции Намкай Норбу

Внемли, о великий!

Мою сущность непросто [понять]. Её воззрение и поведение в восьми отношениях не чета тем, что (содержатся) в пяти колесницах, проповедуемых тремя учителями: в отношении вступления, воззрения, обета, духовной способности, пути, уровней просветления, изначальной мудрости и высшей реальности.

Вступление возникает на основе безусильности.
Воззрение раскрывается без нужды в созерцании.
Обет хранится без нужды соблюдать его.
Способность духовного действия обретается без усилий.
Путь — это не то, что проходят постепенно.
Нет уровней, достижимых посредством практики.
Мудрость — это нерассудочное состояние, которое никак нельзя породить.
Истинная реальность — это естественное состояние, которое нельзя изменить.

Всевышний Источник

По мере того, как ум расслабляется и оседает в чистоте самопроизвольно высвобождаемой энергии, вы будете чувствовать и видеть все больше естественно сияющего света в его обнажённости.
По мере того, как беспрепятственное сияние изначальной светимости проявляется всё чаще, оно смешивается с потоком ума, так, что каждый момент, каждое движение и аспект того, что мы называем концепция или мысль, превращается в изначальную мудрость и больше нет цепляния за я. Внешнее и внутреннее распознаётся как два аспекта одного процесса.
Проявление изначальной мудрости реализуется, будучи пронизывающим, простирающимся на протяжении всего времени и пространства. Оно полностью расслаблено и открыто, совершенный союз ясности и пустоты; самосветящееся осознание, которое является спонтанно присутствующим все время, днем ​​и ночью. Это известно как ясный свет блаженства. Внутри этого великого блаженства, не существует даже понятие страдания и печали.
Палден Шераб Ринпоче.

То, что запредель­но действию, нигде не пребывает, подобно пространству. Путь Дхармы безмыслия, без опоры и места, происходит от тонкого желания, связанного с намерением. Однако такое рассудочное созерцание не затрагивает смысл дхармакаи, ведь самородная мудрость — это безмыслие, естественно присущее всему. Она не привязывается к понятию недеяния как к объекту и не нуждается в сред­ствах исправления.

Даже если ищешь первооснову посредством [двенад­цати звеньев] зависимого возникновения, поскольку нерассудочное состояние не имеет образа, можешь доб­раться до него, только оставаясь вне понятий. Посколь­ку первооснова возникает естественно, лишь это может быть дхармакаей.

Она выходит за пределы наимельчайших из частиц атома. Из этого немыслимого состояния сама собой рож­дается мудрость достоинств: это сущность полной откры­тости, в которой непосредственно присутствует рассу­дочное состояние. Всякий вступивший на этот чистый путь обретает высшее равенство.

Поскольку это состояние неизменно и неподвержено преобразованиям, то нет места привязанности. Подоб­ным образом, поскольку нет никаких объектов, то нет места уму. Те, кто желают ощутимых достижений, всё время созерцают причину, однако состояние равенства не возникает из удовольствия от привязанности к тако­му созерцанию.

Поскольку единое измерение [ума чистого и совер­шенного] всеобъемлюще, нечего добавлять. Поскольку [самородная мудрость] не имеет пределов, от высшего измерения явлений нечего отнимать.

Проявление реальности не сопровождается каким-то особо возвышенным переживанием: всё естественно пре­бывает в состоянии совершенной мудрости.

Нет никакого великолепного зрелища: [природа] неви­дима и неслышима и превосходит все определения.

«Дхарма» и «недхарма» всегда едины: нет ни того, что называют «абсолютным бытием», ни того, что зовут — выс­шим миром. Если судить о пути просветления в поняти­ях — «заблуждения» и «не-заблуждения», ничего не достичь. Самородная мудрость превосходит ограничения
Читать дальше →

Природа всех вещей недвойственна. Собственное состояние каждой из них — за пределами ума. Нет такого понятия, чтобы определить состояние как оно есть, но видение все же проявляется: все есть благо. Все уже совершенно, и поэтому, преодолев болезнь усилия, находишь себя в самосовершенном состоянии: таково созерцание.

ПРЯМОЕ ВВЕДЕНИЕ, СОГЛАСНО СЕМДЕ (семс де)

Основополагающая природа естественного состояния (бодхичитта) является основой всех отражений. Она подобна океану; в ней могут возникнуть все виды отражений. Так и океан отражает все в равной мере — солнце, луну и звезды. Это ты должен знать.
Способность энергии отражать является качеством океана, поэтому отражения и энергия объединены в его природе. Иногда используются только два термина: основа, и отражения, и они относятся соответственно к способности отражать или принимать отражения (субъективная сторона) и к самим отражениям (объективная сторона).
С точки зрения идеи бодхичитты (естественное состояние), ты не можешь объяснить различие между основой, энергией и отражениями. Причина в том, что ее природой является пустота (т.е. естественное состояние), а для пустоты между ними нет различия. Например, в самом океане прозрачность воды (энергия) и отражения в нем не являются чем-то отличным от воды, хотя и кажутся таковыми; они не находятся вне пределов воды. Если ты посмотришь с точки зрения отражений (т.е. отдельных индивидуальностей), то также не найдешь противоречия. Глядя под этим углом зрения, ты сможешь увидеть, что и океан, и его прозрачность, и отражения в нем отличны друг от друга. Однако относительно естественного состояния ни одно из отражений не имеет никакой реальной основы. Они не имеют никакого свойственного только им неотъемлемого существования.

Цитата из “Лугьюданг Дравай Дампа”: “В этой связи ничего нельзя сказать о пустоте и видении. Как пустота, так и видение не имеют никакой основы”.

Итак, система Семде служит лишь для того, чтобы привести учеников низшего уровня к Дзогчен. Также она еще именуется “Великой Печатью” (Махамудра).
Нельзя сказать, что естественное состояние пустотно или содержит отражения или что-нибудь еще. Оно является и тем, и другим одновременно (как вода является и мокрой, и содержащей отражения) — ни один из терминов не может охватить эту реальность, которая вне всяких
Читать дальше →

Рассекая свои концептуализированные версии мира мечом праджня, мы обнаруживаем шуньята — ничто, пустоту, опустошенность, отсутствие двойственности и концептуализации. Наиболее известные поучения Будды по этому вопросу представлены в «Праджняпарамитахридайясутре», называемой также «Сутрой сердца»; но интересно отметить, что в этой сутре Будда почти не произносит ни единого слова. В конце беседы он только говорит: «Хорошо сказано, хорошо сказано», — и улыбается. Он создал ситуацию, в которой учение о шуньята предлагается другими людьми, а не им самим, хотя он и является действительным учителем. Он не навязывает своего общения, а создает такую ситуацию, где могло возникнуть учение, где его ученики оказались вдохновленными на то, чтобы открыть и пережить шуньята. Существует двенадцать способов представить себе дхарму, и это — один из них.
Сутра говорит об Авалокитешваре; это бодхисатва, который выражает сострадание и искусные средства; там говорится и о Шарипутре, великом ар хате, который выражает праджня, или знание. Между санскритским подлинником и тибетским и японским переводами есть некоторые различия, но все версии сходятся в том, что Авалокитешвара был вынужден пробудиться к шуньята непреодолимой силой праджня. Затем Авалокитешвара разговаривает с Шарипутрой, представляющим человека научного ума, точного знания. Учение Будды рассматривается под микроскопом Шарипутры, т.е. оно не принимается в результате слепой веры, а проходит теоретическую проверку и проверку на практике — следовательно, оно испытано и доказано.
Авалокитешвара говорит: «Шарипутра, форма пуста; пустота — это форма; форма — ничто иное, как пустота — ничто иное, как форма». Нам нет необходимости входить в детали их беседы, однако можно рассмотреть одно утверждение о форме и пустоте, которое представляет собой главный аспект сутры. И потому нам надо прийти к полной ясности и точности по поводу значения термина «форма».
Форма — это то, что есть до того, как мы проецируем на этот феномен наши
Читать дальше →

Ригпа свободно от восьми крайностей: вечности, пресечения и т.д. Поскольку не склоняется ни к одной из них, то зовется мадхьяма – Срединный Путь.
Поскольку поток сознания непрерывен, то зовется Ригпа.
Поскольку шунья содержит зародыш Ригпа, то говорят о сугатагарбхе.
…
Хотя ему и дают много имен, тщательно продуманных и благозвучных, но по сути – это твое сиюминутное осознание. И если кто-то хочет найти что-то иное, это как если бы дома у него был слон, а он бродил бы всюду в поисках его следов.
Как нельзя аршином измерить вселенную, так нельзя достичь буддства, не поняв, (что все происходит) из ума. Если, не зная своего лица, будешь искать (свой) ум где-то вовне, ища что-то другое, как найдешь себя?!
Так, дурак, сбитый с толку спектаклем, потеряв себя в ярмарочной толпе, бродит, ищет себя, позабыв свое лицо, и ошибочно принимает других за себя самого.
Когда не видишь истинную сущность вещей и не понимаешь, что все явления происходят из ума, то продолжаешь скитаться в сансаре.
Когда не видишь, что твой ум и есть Будда, оскверняешь нирвану.
Когда понял, что сансара и нирвана – это всего лишь веденье и неведенье, в этот самый миг меж ними не станет различий.
Ошибочно искать (сансару и нирвану) где-либо еще, кроме своего собственного ума, но и ошибка, и безошибочность имеют одну природу.
Поток сознания живых существ не разделен на (сансару и нирвану). Поэтому оставь природу ума, как она есть, не пытаясь ее улучшать, и достигнешь освобождения. Если не обнаружишь (корень) этой ошибки (деления на сансару и нирвану) в своем же уме, никогда не поймешь Дхармату. Поэтому смотри на эти проявления, что возникают сами собой. Откуда пришли они? Где пребывают? Куда уходят?

Так птица – вспорхнет с пруда
и ни следа не останется на водной глади.
Так и эти проявления естественно возникают из ума и освобождаются в уме же.

Природу ума, всеведущую, всезнающую, пустую и ясную, можно сравнить с небом, где ясность и пустота нераздельны.Дхармата же есть
Читать дальше →