Тибетский буддизм

Говоря в общем, в разных традициях Махамудры и Дзогчен существует множество разнообразных стилей учения. Но по сути, было единогласно установлено, что в абсолютном смысле между Махамудрой и Дзогчен нет разницы. Тем не менее, согласно их индивидуальным стилям, преподавались разнообразные подходы к тому, считать ли явления умом или нет, считать ли мысли идентичными дхармакае или нет, и может ли (концептуальная) осознанность служить вспомогательным средством для медитации.

Некоторые последователи Махамудры говорили, что Дзогчен уводит с правильного пути, сбивая в некое интравертное состояние, тогда как на высших стадиях Дзогчен говорится, что в Махамудре есть изъяны, потому что все учения вплоть до Махамудры содержат интеллектуальные утверждения.

Поэтому у обеих систем имеются свои специфические взгляды. Тем же практикующим, которым повезло очутиться у стоп квалифицированного мастера и осознать присущую естественному состоянию реальность так, как есть, больше нечего классифицировать: для них всё есть просто выражение природы явлений.

В Махамудре это называется махамудрой основы, или же махамудрой естественного состояния. Поскольку все согласны с тем, что всевозможные виды стадий медитации являются методами постижения оной, то у системы Дзогчен не может быть изъяна. Точно так же, называя воззрение Махамудры интеллектуальным утверждением, можно иметь в виду только посредственных практикующих, которые медитируют таким образом.

Практикующие, постигшие природу Махамудры так, как есть, видят присущий, обнажённый облик ума в свободе от понятий. У них нет подобного изъяна, так как они не полагаются на интеллектуальные предположения. Более того, оба мнения о том, являются мысли дхармакаей или нет, на самом деле идентичны. Обычный мыслительный процесс, то есть не-сдерживаемое омрачённое цепляние, не считается дхармакаей даже в системе Махамудры.

Точно так же в традиции Дзогчен восприятие не подавляется, если оно охвачено ключевыми пунктами. То есть фактически
Читать дальше →

Преклоняюсь перед благословенным божеством мудрости осознавания.
Без этих знаков и уровней продвижения по пути,
Безусловно показывающих достижение результата
Полной свободы в сущностном Дзогчен,—
Вы ничем не отличаетесь от обычного человека, и от вашей практики нет прока.
Поскольку ваше усердие уменьшается, если знаки не проявляются,
Этот текст, описывающий их, очень важен.

Мой сын, здесь знаки пути, по которому следует человек, тренирующийся в природе явлений. Когда человек практикует усердно, у него появляется два типа знаков продвижения по пути — определённые и неопределённые, которые показывают, что вскоре результат будет достигнут. Неопределённые знаки также называются основными и появляются благодаря предыдущим связям, даже если человек вообще не практиковал. Поскольку на них нельзя полагаться, я не буду их описывать здесь. Определённые знаки появляются в результате практики и бывают двух видов: преходящие и неизменные.

Преходящие знаки могут появляться как в действительности, так и в настроении. Что касается первого вида, то, когда ты делаешь предварительные практики, или рушены,
ты можешь ощущать, будто твоё тело вот-вот развалится, как стены трескающегося дома. Твой голос может ослабевать, как в состоянии крайнего изнеможения. Ты можешь
начать конвульсировать, как одержимый духами. Это показатели того, что ты разделил самсару и нирвану. В настроении может появляться разочарование самсарными телом, речью и умом. Это демонстрирует то, что ты очистил омрачения трёх миров и попрощался с самсарой. Если они не появились, значит, ты не обрёл достаточного опыта, поэтому повтори практику.

В результате усталости, появившейся в теле, речи и уме, действительные знаки проявляются в блаженстве физического тела, в том, что ты хочешь выговориться, а в уме всё переживается как пространство. Ты можешь чувствовать: «Ничего не существует!» Вместе с этим появляется сострадание к существам, которые не могут понять этого, и энтузиазм в практике Дхармы. У тебя
Читать дальше →

Самосущее, самовозникающее, естественное состояние свободы —я преклоняюсь в обширном пространстве Самантабхадры. Пребывая в состоянии неделимой светоносности, природе всех будд, сущности, неотделимой от Самантабхадры, лотосорождённый гуру из Уддияны отдал дань почтения учителю Шри Сингхе и задал эти вопросы.

Эмахо!

Драгоценный гуру, что значит будда?
Где лежит граница между самсарой и нирваной?
В чём состоит различие между ведением и неведением?
В чём заключается разница между умом и сущностью ума?
Как человеку применять этот смысл в потоке своего бытия?

Так он испросил. Самая. Печать, печать, печать.

Гуру Шри Сингха ответил следующими словами:

Эмахо, буддой становятся, когда неведение очищено, а мудрость раскрыта. Когда применяешь это в своём потоке бытия, смотри в сущность ума, и если ты увидел и постиг, что ум не содержит какой-либо субстанции, будучи пустотным и осознающим, что каждая возникающая мысль — это твоё личное переживание, ты осознал, что ум есть будда.

Самсара — это одержимость неблагими действиями и вращение среди шести классов существ, от одного к другому. Нирвана достигается тогда, когда ты осознаёшь природу ума и полностью отсекаешь самсарные привязанности. Когда ты применяешь это в своём потоке бытия, ты видишь, что основное состояние сущности твоего ума не возникает, а существует естественным образом, не имея ничего общего с материальными изъянами. Такая изначальная чистота посреди самсарных состояний называется нирваной.

Неведение — это незнание природы ума. Ведение (ригпа) — есть знание изначальной пробуждённости на личном опыте. Когда ты применяешь это в своём потоке бытия, смотри в ум и пробуй его найти. Поступая таким образом, ты не сможешь найти ни наблюдателя, ни наблюдаемое. Просто оставь всё — ясным, отчётливым и пробуждённым — в состоянии, где ничего не найдено. Затем взгляни и увидишь, что это просто так и есть. Это известно как ключевой пункт растворения неведения в самом себе.

Ум — то, что формирует
Читать дальше →

Тулку Ургьен Ринпоче

„Однажды вечером Патрул Ринпоче давал учения дочери Чокгъюра Лингпа, Кончок Палдрон, которая впоследствии стала моей бабушкой. Она очень ясно запомнила его слова и потом пересказала их мне (точно подражая его густому голокскому выговору).

Он сказал: «Не занимайся мыслями о том, что прошло; не предвкушай и не планируй то, что случится в будущем. Пусть твоя теперешняя пробужденность остаётся неизменной, абсолютно открытой и свободной. Кроме этого, делать больше нечего!».

Он имел в виду, что не нужно сидеть и думать о том, что было, не нужно представлять себе, что случится в будущем или даже через несколько секунд. Пусть ваша сейчас существующая пробужденность (которая не что иное, как будда-природа самосуществующей пробужденности) будет совершенно неизменной. Не пытайтесь улучшить или изменить что-либо. Оставьте всё свободным, как оно естественно есть; свободным и открытым настежь, как пространство. Кроме этого, делать больше ничего не надо. Таковы ваджра-слова Патрула Ринпоче, и они воистину полны смысла.“

Я пришёл к заключению, что ваджраяна на самом деле не подходит для большинства людей как на Западе так и в Азии, включая Тибет. Бесспорно имеются исключения, но в большинстве случаев ваджраяна не подходит. Поскольку секс объясняется на Западе как основная суть танрической практики, и это не несёт в себе никакого блага ни для кого, то то, что обычно практикуется на Западе как тантра, основано на большом непонимании. То, какие именно практики и образ жизни подходят, зависит от времени и типа общества в котором мы живём. Я рекомендую практикующим сосредоточиться на избегании 10 неблагих действий, придерживании отношения свойственного бодхисаттвам и освоения уровней внимательности.
Шамарпа Ринпоче.

Чем больше вы пытаетесь противостоять внешним явлениям, тем больше они будут давить на вас.
Поэтому, важно признать пустотную природу ваших мыслей и просто позволить им раствориться.

Дилго Кхьенце Ринпоче

Когда вы пробудите свое сердце, то, к великому изумлению, найдете это сердце пустым!

Вы обнаружите, что смотрите в открытое пространство. Где вы? кто вы? где ваше сердце?
Всматриваясь в него по-настоящему, вы не найдете там ничего ощутимого, ничего прочного. То есть, конечно, там может оказаться нечто вполне прочное – если вы злитесь на кого-то или если вы влюблены и стремитесь к обладанию. Но тогда это нельзя назвать пробужденным сердцем. Если вы ищете пробужденное сердце, если вы просунете руку сквозь ребра, внутрь грудной клетки, и попытаетесь нащупать его, то не найдете ничего, кроме… нежности. Вы ощутите щемящую боль и мягкость. И когда откроете глаза на весь мир, вы почувствуете огромную печаль. Печаль подобного рода приходит не потому, что к вам плохо относятся; вам грустно не потому, что кто-то вас оскорбил, не потому, что вы чувствуете себя глубоко несчастным.

Эту печаль можно назвать безусловной. Она возникает из-за того, что ваше сердце полностью открыто. Нет кожи, не существует такой ткани, чтобы прикрыть его; это чистый кусок обнаженного мяса. Если на него садится даже крошечный комар, его прикосновение ранит. Ваше переживание будет свежим, нежным и глубоко личным.
Подлинно печальное сердце рождается из ощущения полноты вашего несуществующего сердца. Вам хотелось бы пролить его кровь, отдать это сердце другим. Именно переживание воином печального и чуткого сердца порождает бесстрашие. В общепринятом понимании бесстрашие означает, что вы не боитесь удара, что вы в состоянии возвратить удар. Однако мы говорим не о таком «бесстрашии» на уровне уличной драки. Действительное бесстрашие – продукт чуткости. Оно приходит, когда вы даете миру возможность коснуться вашего сердца, вашего обнаженного и прекрасного сердца. Вы хотите раскрыться навстречу миру без сопротивления и без робости. Вы хотите поделиться своим сердцем с другими людьми.

Чогьям Трунгпа
Читать дальше →

Сансара постигается сама собой; превосходя ее, постигаешь это превосхождение. Так неведение самоосвобождается.

В тот момент, когда практикующий постигает самоосвобождение возникающих видений, он с несомненной уверенностью убеждается в том, что само их возникновение представляет собой процесс порождения изначального неведения. Следует различать две разновидности неведения.

1. «Спонтанно родившееся неведение», которое экзистенциально присуще самой природе бытия; оно является проявлением фундаментальной дихотомии субъекта и объекта, представляя собой, так сказать, «изначальное заблуждение»;
Читать дальше →

Эта книга посвящается памяти Чогьяма Трунгпы Ринпоче,
несравненного вестника дхармы, и Ригдзину Сикпо (Майкл Хукэму), продолжателю его традиции.

«В основе методов ваджраяны лежит отождествление себя и всего своего опыта с качествами просветлѐнности, которые воплощаются в жизнь в формах всех мирных и гневных божеств.
Пробужденное состояние проявляется везде и во всѐм, в каждом без исключения аспекте существования.
Эта идея —ключ к языку ваджраяны и к символике, на которой строится «Освобождение посредством слушания».Тантрический путь, в свою очередь, делится на четыре этапа (в некоторых традициях—на шесть).Достигнув последнего этапа, сокровеннейшей сущности тантры, самого еѐ средоточия, мы обнаруживаем, что на самом деле были пробужденными всегда.Здесь уже не нужны никакие упражнения и никакие символы; здесь отпадает всякая необходимость в трансформации.Тот, кто прошѐл этот путь до конца, живѐт дальше в состоянии совершенной простоты и непосредственного переживания реальности.»

ссылка:Тибетская книга мертвых

ДУДЖОМ РИНПОЧЕ.
Как соблюдать самаи, объединяя Дхарму с повседневной жизнью

Несмотря на ваше усердие в практике взгляда, медитации и поведения, незнание правильного подхода к повседневным занятиям может привести вас к нарушению обетов и самай. В результате этого у вас сразу появятся препятствия в практике, а в будущем вы неизбежно попадёте в невыносимый ад Авичи. Поэтому крайне важно никогда не терять осознанности и не ошибаться в том, что следует и не следует делать. Как сказал великий Ачарья (Падмасамбхава):

«Хотя моё воззрение выше неба,

Мои действия также скурпулёзны, как измельчённая мука».

Прекратите вести себя грубо и необдуманно и будьте внимательны к причинам и следствиям своих поступков. Соблюдайте свои самаи и обеты без погрешения, избегая малейших нарушений и проступков. В Тайной Мантре существует множество самай, которые сводятся к самаям Тела, Речи и Ума коренного Гуру. Сказано, что секунда восприятия Учителя обычным человеком отодвигает духовные достижения на месяцы и годы. Если вам интересно почему, то этот ключевой принцип объяснён так:

«Духовные достижения практикующих Ваджраяну

Зависят только от Учителя».
Читать дальше →