Тибетский буддизм

«Почтение Твоим стопам, о благородный Марпа.

Пусть по Твоей милости я освобожусь от

привязанности к мирской жизни.

О вы, несчастные,

Кто стремится к преходящим вещам.

Чем сильнее мое горе, тем больше я думаю о вас.

Чем сильнее моя печаль, тем больше я сочувствую вашей.

Мы крутимся, вертимся, пока не попадаем в ад.

Для тех, чья карма разъедает сердце печалью,

Преданность Истине – лучшее лекарство.

Владыко Дордже-Чанг, Ты неизменный,

Благослови меня, нищенствующего, на жизнь в

одиночестве по Твоей милости.

Гостящим в этом мире,

Хотя и иллюзорном и преходящем,

Тяжело на сердце от печалей.

На моих пастбищах, где паслись мои овцы, козы и коровы,

Среди живописной природы Гунгтханга,

Обитают сейчас злые духи.

И это свидетельство иллюзорности бытия

Побуждает меня предаться медитации.

Мой дом, Четыре Колонны и Восемь Столбов, изрядно отстроенный,

Стал похож на челюсть льва.

Четырехугольная башня с восемью шпицами, увенчанными крышей,

Сейчас похожа на ослиные уши.

И это также есть свидетельство иллюзорности бытия,

Побуждающее меня предаться медитации.

Мое плодородное поле «Треугольник Вормы»

Заросло бурьяном и травой.

Мои двоюродные братья, мои родственники,

Готовы сейчас как враги подняться против меня.

И даже это свидетельствует об иллюзорности бытия

И побуждает меня предаваться медитации.

Мой благородный отец Мила-Шаргьял

Ушел из этого мира, не оставив следа.

Моя любимая и любящая мать Ньянг-Ца-Каргьен

Превратилась в груду побелевших костей.

И это также есть свидетельство иллюзорности бытия,

Побуждающее меня предаться медитации.

Мой домашний духовник и учитель Кунчог-Лхабум

Сейчас прислуживает кому-то.

Мои священные книги, сокровищница Закона,

Служили гнездами для крыс и птиц.

И даже это есть свидетельство иллюзорности бытия,

Побуждающее меня предаться медитации.

Мой родственник и сосед, дядя Юнг-гьял,

Сейчас на стороне моих врагов.

Моя единственная сестра Пета-Ген-Кьит

Ушла побираться, и никто не знает, где она.

И это также есть свидетельство иллюзорности бытия,

Побуждающее меня предаться медитации.

О Милосердный, Ты неизменный,

Благослови меня на жизнь в отшельничестве».

«Почтим Благостного и Милосердного Владыку!

Медитировать на Его Деяниях –

Все равно, что читать священную книгу.

Иметь много желаний не приносит спокойствие уму.

Поэтому сохраним в сердце эти мудрые наставления.

Многое, кажущееся Тем, не является Тем.

Многие деревья не дают плодов.

Не все науки – Истинная Мудрость.

Их изучением Мудрость не достигается.

Много разговору приносит мало пользы.

То, что обогащает сердце, есть Священная Мудрость.

Желаешь ты этого богатства? Тогда стяжай его.

Учение, подавляющее низменные страсти,

Есть Благородный Путь.

Тебе нужен этот надежный путь? Тогда иди по нему.

Сердце, не имеющее желаний, – благороднейший царь.

Если тебе нужен этот благородный учитель, тогда ищи его.

Оставь плачущий, отягощенный печалью мир.

Пусть пещеры станут твоим родным домом

И одиночество – твоей истинной радостью.

Пусть твоим неутомимым конем будет Мысль,

скачущая верхом на Мысли,

И пусть твое тело будет храмом, где будут обитать боги,

И твоя бесконечная преданность Учению будет

лучшим для тебя лекарством.

Тебе, сильному, передал я Учение, содержащее всю Мудрость.

Твоя вера, Учение и я – одно.

И пусть это Совершенное Семя Истины, вверенное моему сыну,

Прорастет и принесет плоды,

Которые не гниют, не уносятся ветром и не высыхают.

Не скажете ли вы что-нибудь еще о механизме этой силы отчаяния? Я могу понять, как может возникнуть отчаяние; но как возникает блаженство?
Ответ:
В начале практики есть возможность силой ввести себя в состояние блаженства. Это своеобразный самогипноз, в котором мы отказываемся видеть свою глубинную основу, то, что мы есть на самом деле. Мы сосредоточиваемся на непосредственном переживании блаженства, игнорируя, так сказать, свою глубинную основу, на которой в действительности стоим; мы разжигаем в себе переживание огромной радости. Беда в том, что переживание подобного рода основано исключительно на наблюдении за собой; это целиком и полностью дуалистический подход. Нам хотелось бы пережить нечто, и вот при помощи очень упорного труда мы действительно достигаем этого. Однако, когда затем мы спускаемся со своей «высоты», когда понимаем, что все еще находимся здесь, подобно черному утесу среди океанских волн, — тогда наступает состояние подавленности. Нам хочется состояния опьянения, хочется забвения, нам хочется быть поглощенными глубиной вселенной; но почему-то этого не происходит. Мы по-прежнему остаемся здесь, это всегда оказывается первым фактом, который тянет нас вниз. Далее начинает действовать и вся множественность прочих игр самообмана, стремление и далее питать свою личность, — потому что мы стараемся создать для себя полную безопасность. Это принцип «наблюдателя»
Вопрос:
Вы говорите, что существуют люди, которые имеют некоторое переживание, а затем стремятся к нему интеллектуально, классифицируют его, говоря: «Это невероятно!» Но такая реакция кажется почти автоматической. Не можете ли вы рассмотреть способы, при помощи которых люди начинают освобождаться от этого образа действий? Мне кажется; что чем больше мы стараемся прекратить оценочную деятельность, тем больше мы выносим оценки.

Читать дальше →

– Твой опыт и понимание близки к настоящему Просветлению, – сказал на это Миларепа, – но это еще не совсем то, что нужно. Настоящее Просветление и подлинное понимание должны быть вот такими.
И он запел песню «Восемь Высших Сфер»:

Тот, кто видит мир и Пустоту как одно,
Достиг сферы истинного Видения.

Тот, кто не чувствует разницы между сном и бодрствованием,
Достиг сферы истинной Практики.

Тот, кто не чувствует разницы между Блаженством и Пустотой,
Достиг сферы истинного Действия.

Тот, кто не чувствует разницы между «сейчас» и «потом»,
Достиг сферы Реальности.

Тот, кто видит Ум и Пустоту как одно,
Достиг сферы Дхармакайи.

Тот, кто не чувствует разницы между болью и наслаждением,
Достиг сферы истинного Учения.

Тот, кто видит людские желания и Мудрость Будды как одно,
Достиг сферы Высочайшего Просветления.

Тот, кто видит, что его собственный ум и Будда – тождественны,
Достиг сферы Истинного Совершенства.

Вопрос:
В каждой лекции вы описываете какую-нибудь ситуацию, которая кажется безвыходной, которая захватила нас, в которой мы уже запутались. Мне просто хотелось бы знать, что вы хотите этим сказать. Существует ли какой-нибудь выход?
Ответ:
Видите ли, здесь дело в том, что если мы все время говорим о каком-то выходе, тогда оказывается, что мы заняты фантазиями, мечтами о спасении, об избавлении, о просветлении. Нам надо быть практичными; мы должны рассматривать то, что существует здесь и сейчас, а именно — наш невротический ум. Когда мы полностью ознакомились с отрицательными состояниями своего бытия, тогда нам автоматически становится известно, в чем заключается «выход» из положения. А если мы разговариваем о том, каким прекрасным и радостным будет достижение цели, тогда мы становимся чрезвычайно искренними романтиками; и такой подход к делу становится препятствием.
Надо проявлять практичность. Это как посещение врача во время болезни. Если врач собирается лечить вас, ему прежде всего необходимо знать, что у вас не в порядке. Здесь вопрос не в том, каким здоровым вы могли бы быть; последнее к делу не относится. Если вы скажете врачу что у вас болит, тогда это и будет выходом из вашей болезни. Вот почему первым поучением Будды было учение о четырех благородных истинах. Нужно начать с понимания боли, страдания, дукха. Затем, постигнув существование дукха, мы идем дальше — к причине страдания и к пути, ведущему к освобождению от страдания. Будда не начинал с учения о красоте переживания просветления.

Не заводи друзей среди тех, кто развивают три яда, ибо они могут повлиять на тебя. Бывают существа, полные злобы, которые бранят других и Дхарму. В умах таких существ ненависть горит как огонь. Например, змея, хоть не имеет крыльев и ног, является для многих вследствие ее сильной злости чем-то очень страшным. Когда в уме сильная злость, всех воспринимают как врагов. А человек, который жаден до того, что собирает булыжники и копит все подряд, чтобы как-нибудь не оказаться в нужде, столь же наполнен жгучим желанием, как кипяток теплом. А так же существа, которые не ощущают, что пора заняться совершенной практикой, которые полагают, что невозможно достичь состояния Будды за одну жизнь, и которые не заботятся о развитии Бодхичитты, попадут на путь Шраваков. А те, кто отвергают особые методы, впадают в состояние нигилизма, переплетенное с нежеством. Поэтому не связывайся с такими людьми. Когда ты будешь разговаривать с ними, они первым делом спросят тебя о твоем учителе и учении, которое ты получил. И когда ты расскажешь им, они разозлятся, станут ненавидеть учения и учителя, откажутся от всех попыток практиковать и переродятся в аду. Таким образом, ты окажешься причиной накопления плохой кармы другими. Поэтому не находись вместе с людьми, имеющими три яда.

В самайя сказано, что не следует оставаться с Шраваками более семи дней. Вообще, надо быть внимательным до конца, как птица или раненое лесное животное. Будь чистым, мирным, сострадательным, добрым ко всем существам, свободным от фиксированных идей. Проводи свое время в безмолвном затворничестве, не покидай медитационное место. И не отказывайся от своего гуру Ваджраяны, даже когда достигнешь состояния Будды. Продвигайся как можно дальше путем очищения и накопления. Работай над устранением любого малейшего отрицательного поступка, пусть даже ты понял причину и результат. Не прекращай практиковать Гуру Йогу четырежды в день, даже когда перестанешь отличать состояния в медитации и после медитации. Не говори неправду о Дхарме или людях, даже если перестанешь различать себя и других.

Эта тема обсуждалась на форуме в 2010 году. Вот адрес:http://forum.sathyasai.ru/topic/8809/. Если есть желание, можно продолжить обсуждение здесь.

А́ТИША (санскр. — Сверхвладыка, Выдающийся; другое имя — Дипанкара Шриджняна, или Светильник великолепного знания): 982—1054, индобуддийский мыслитель.
С 1042 в Тибете, способствовал возрождению буддизма. Перевел на тибетский язык 11 текстов школы мадхьямика по логике и Абхидхарме; автор комментария к сутрам
Праджня-парамиты и 25 самостоятельных трудов в т. ч. 13 по тантризму.
Два его произведения «Светоч на Пути Просветления» и «Драгоценные четки бодхисаттвы» имеют первостепенное значение для последующих школ. Атиша также проповедовал учение Калачакры (Колесо времени) и создал известную систему тибетского летосчисления из 60-летних циклов.
Согласно жизнеописаниям, Атиша прославился еще в Индии (в Бенгалии), где к 30 годам приобрел известность знатока большинства буддийских и индуистских школ. Затем учился тантре у мастера йоги Наропы и таким образом смог соединить в своей деятельности три исторических направления буддизма: хинаяну, махаяну, ваджраяну.
Такой подход стал определяющим в формировании новых школ Тибета — кадампы, основанной последователем Атишы Дромтеном (Brom ston) и вышедшей из нее в 15 веке гелугпы.
Интеграции всех буддийских практик посвящен пользующийся до сих пор огромным влиянием трактат Атишы «Светоч...» (рус. пер.: Атиша. Светоч на Пути к Пробуждению. Пер. с тибет. А. Кугявичуса. / Цонкапа. Большое руководство к этапам Пробуждения. Т. 2. СПб., 1995. С. 133—145), в котором он учит приступать к тайнам тантризма и упражнениям в глубинах сознания постепенно, опираясь на нравственную дисциплину, сострадательное отношение к окружающим и интуитивную мудрость.

АТИША

«ДРАГОЦЕННЫЕ ЧЕТКИ БОДХИСАТТВЫ»

1. Поклоненье Великомилосердному!
Поклоненье ламам!
Поклоненье божествам (моей) веры!

2. Отринь все сомненья,
К Реализации (сгруб) стремись усердно и с любовью!
Оставь сонливость и лень (гньид.рмугс.ле.ло),
Стремись постоянно с великой энергией к Реализации!

3. Памятованием, бдительностью и самоконтролем (баг.йод)
Постоянно охраняй врата органов чувств (дбанг.по)!
Трижды днем и ночью снова и снова
Хорошенько исследуй (бртаг) поток ума (семс.кйи.ргйуд).

4. Открывай свои недостатки (ньес),
Но не ищи заблуждений ('кхрул.ба) у других!
Скрывай свои достоинства (йон.тан),
А достоинства других — прославляй!

5. Отринь [жажду] обладания и славы (ргньед.бкур.сти)
Навсегда оставь власть (кхе.грагс)!
Умерь желанья, будь доволен (чхог.шес),
Будь благодарен благодетелям!

6. Пребывай (бсгом) в любви и сострадании,
И укрепляй бодхичитту!
Отринь десятку пагубных [деяний] (ми.дге.бчу.по),
Веру же (дад.па) укрепляй постоянно!

7. Укроти гнев и гордыню (нга.ргйал),
Облачись в смиренномыслие!
Оставь неправильный образ жизни
И живи согласно Дхарме!
8. Оставь все богатства (занг.зинг),
Укрась себя драгоценностями благородных!
Оставив общение ('ду.'дзи),
Пребывай в уединении (дгон.па)!

9. Откажись от пустословия,
Постоянно укрощай свой язык!
Встретив ученого ламу (бла.ма.мкхан.по),
С почтеньем служи ему!

10. И обладающих Глазом Дхармы,
И начинающих (новичков),
Цени словно Учителя (стон.па)!

11. Всех, кого ни встретишь, цени
Словно родителей, детей иль племянников.
Оставь любителя греха (сдиг.па),
Держись друга добродетели (дге.ба)!

12. Отринь ненависть и зломыслие!
Устремляйся туда, где счастлив!
Оставь вожделение ко всякой всячине
И пребывай в бесстрастии!

13. Вожделеньем не обретешь благих существований,
Но отдалишься (гчод) от сущности Освобожденья!
Где б ни увидел благую Дхарму —
Туда устремляйся с энтузиазмом ('бад)!

14. Начатое первым первым и завершай!
Тогда все благополучно исполнишь.
Иначе ты не завершишь
Ни того, ни другого!

15. Если ты никогда не радовался порокам(сдиг),
И потому возникает чувство высокомерия,
То отсеки эту гордость (нга.ргйал)
И вспомни наставленья учителя!

16. Если возникает уныние, взбодри свое сердце,
И погрузись в созерцание (бсгом) обоих (т.е. «я» и дхарм).
Если появляются объекты страсти-ненависти,
Считай их подобными миражу и обману!

17. Если слышишь неприятные слова,
Считай их подобными эху!
Если тело снедает болезнь,
Усмотри в этом [свои] прежние деяния (карму)!

18. Пребывай в пустыни на краю леса.
Упрячь себя Словно труп оленя,
И пребывай без вожделений!

19. Постоянно держись своего йидама!
Если возникают лень и апатия (сньомс.лас.семс),
То порицай себя
И вспоминай о сути духовной практики (бртул.жугс)!

20. Когда встречаешься с другими,
Беседуй с ними миролюбиво.
Не выказывай гнева,
Пребывай постоянно с улыбкой!
21. При встречах с другими оставь скаредность,
Находи радость в щедрости
И отбрось всякую зависть (пхраг.дог)!

22. Дабы пощадить сердце других,
Оставь всяческие споры (рцод.па)
И будь всё время терпим.
Без лести, не [ища постоянно] новых друзей,
Всегда будь постоянен и надежен!

23. Перестань презирать других,
Но будь всегда с ними вежлив!
Когда даёшь другим наставленье (гдамс.нгаг),
Будь сострадателен и благожелателен!

24. Не создавай ложных представлений о Дхарме,
Но стремись к тому, что тебе подобает.
Посредством десяти благих деяний Стремись [к Дхарме] днем и ночью!

25. Что ни сделал благого в течение трёх времен,
Посвяти это [достижению] несравненного Пробуждения!
И эту благую заслугу отдай всем существам!
Твори постоянно великую семичленную молитву (смон.лам)!

26. Если действовать так — завершишь
Накопленье благой заслуги и мудрости,
И исчезнут два вида загрязнений (сгриб).
Если таким образом привнести смысл в человеческую жизнь,
То достигнешь несравненного Пробужденья!

27. Вот семь драгоценностей:
Драгоценность веры и драгоценность нравственности,
Драгоценность даяния и драгоценность слушания,
Драгоценность скромности (кхрел.йод) и стыда (цха.шес)
И драгоценность мудрости (шес.раб.ньид).

28. Эти святые драгоценности —
Семь неисчерпаемых драгоценностей,
Их проповедуй только людям.
Когда ты в обществе — следи за речью (нгаг.ла.бртаг).
Когда один — следи за умом (семс.ла.бртаг).

Перевод с тибетского Б.Загуменнова

«я» — это только одномоментная вспышка мысли в данном моменте сейчас.

Если такая-же вспышка«я»-мысли будет и в следующем моменте сейчас, и в следующем, и в следующем..., то это «я» начинает казаться постоянным, возникает иллюзия «меня»
.

***Попытки обеспечить себе счастье, поддерживать свои отношения с чем-то или кем-то — работа эго.

Но такие попытки бесплодны, потому что в нашем мире, кажущемся таким прочным, постоянно обнаруживаются просветы, циклы повторных рождений и смертей, непрестанные перемены.
Читать дальше →

Шесть сфер, шесть различных видов сансарической деятельности называют«обителями» в том смысле, что каждая из них представляет отдельную версию реальности, в которой мы пребываем. Мы радуемся устойчивому, знакомому окружению, знакомым в желаниям и стремлениям – мы не допускаем состояния пустоты ума. Мы цепляемся за свои устоявшиеся стереотипы, потому что их мешанина обеспечивает нам такую знакомую, родную почву – в нее можно погрузиться, еюможно занять себя. Мы боимся лишиться этой безопасности и привычных развлечений, мы боимся выйти в открытое пространство, боимся вступить в медитативное состояние ума. Перспектива состояния пробужденности оказывается слишком беспокойной – мы не знаем, как себя в таком состояниивести, и поэтому свободе предпочитаем бегство обратно в родную тюрьму. Сумятица и страдания становятся нашим обычным занятием, нередко вполне безопасным и приятным.
Читать дальше →

Когда Почтенный Атиша пришёл в Тибет, сначала он пошёл в Нгари, где оставался два года. Когда два года прошли, он решил вернуться в Индию, и Джанг Чуб Од попросил его дать одно последнее учение, прежде чем он уйдёт. Атиша ответил, что он уже дал все советы ученикам, которые были им нужны, но Джанг Чуб Од настаивал, так что Атиша согласился и дал следующие советы:

" Друзья, поскольку у вас уже есть великое знание и ясное понимание, тогда как я неважен и мало умудрён, не подобает вам просить у меня советов.

Однако, потому что вы, дорогие друзья, которых я лелею всем сердцем, попросили меня, я дам вам эти основные советы своего низшего и детского ума.

Друзья, пока вы не достигнете просветления, Духовный Проводник необходим, поэтому полагайтесь на священного Духовного Проводника.
Пока вы не постигнете конечную истину, слушание необходимо, поэтому слушайте указания Духовного Проводника.

Поскольку вы не можете стать Буддой путём только лишь понимания Дхармы, ревностно практикуйте с пониманием.

Избегайте мест, беспокоящих ваш ум, и всегда оставайтесь там, где ваши добродетели возрастают. Пока вы не достигли устойчивого осознания, мирские развлечения вредны, поэтому придерживайтесь тех мест, где нет таких отвлечений.

Избегайте друзей, которые приводят вас к увеличению заблуждений, и полагайтесь на тех, которые увеличивают ваши добродетели. Это вам нужно принять к сердцу.

Поскольку мирская деятельность никогда не кончается, ограничьте вашу деятельность. Посвящайте ваши добродетели днём и ночью, и всегда наблюдайте свой ум.

Поскольку вы получили советы, когда бы вы ни медитировали, всегда практикуйте в соответствии с тем, что говорит ваш Духовный Проводник.

Если вы практикуете с великой преданностью, результаты возникнут немедленно, и вам не придётся долго ждать.

Если от всего сердца вы практикуете в соответствии с Дхармой, и пища, и средства естественно придут в ваши руки.

Друзья, вещи, которых вы желаете, дают не больше удовлетворения, чем питьё морской воды, поэтому практикуйте удовлетворённость.

Избегайте всех высокомерных, тщеславных, гордых и самонадеянных умов, и оставайтесь мирными и кроткими.

Избегайте действий, которые считаются достойными, но которые в действительности являются препятствиями для Дхармы.

Выгода и уважение — силки мары, так что сметайте их в сторону, как камни с тропы.

Слова похвалы и порицания служат только для того, чтобы завлекать нас, поэтому сдувайте их прочь, как если бы вы продували ваш нос.

Так как счастье, удовольствие и друзья, приобретаемые вами в этой жизни, остаются только на миг, поместите их всех позади себя.

Поскольку будущие жизни длятся очень долго, собирайте сокровища, чтобы обеспечить будущее.

Вам придётся уйти, оставляя всё позади, так что не привязывайтесь ни к чему.


Читать дальше →