Тибетский буддизм

Не заводи друзей среди тех, кто развивают три яда, ибо они могут повлиять на тебя. Бывают существа, полные злобы, которые бранят других и Дхарму. В умах таких существ ненависть горит как огонь. Например, змея, хоть не имеет крыльев и ног, является для многих вследствие ее сильной злости чем-то очень страшным. Когда в уме сильная злость, всех воспринимают как врагов. А человек, который жаден до того, что собирает булыжники и копит все подряд, чтобы как-нибудь не оказаться в нужде, столь же наполнен жгучим желанием, как кипяток теплом. А так же существа, которые не ощущают, что пора заняться совершенной практикой, которые полагают, что невозможно достичь состояния Будды за одну жизнь, и которые не заботятся о развитии Бодхичитты, попадут на путь Шраваков. А те, кто отвергают особые методы, впадают в состояние нигилизма, переплетенное с нежеством. Поэтому не связывайся с такими людьми. Когда ты будешь разговаривать с ними, они первым делом спросят тебя о твоем учителе и учении, которое ты получил. И когда ты расскажешь им, они разозлятся, станут ненавидеть учения и учителя, откажутся от всех попыток практиковать и переродятся в аду. Таким образом, ты окажешься причиной накопления плохой кармы другими. Поэтому не находись вместе с людьми, имеющими три яда.

В самайя сказано, что не следует оставаться с Шраваками более семи дней. Вообще, надо быть внимательным до конца, как птица или раненое лесное животное. Будь чистым, мирным, сострадательным, добрым ко всем существам, свободным от фиксированных идей. Проводи свое время в безмолвном затворничестве, не покидай медитационное место. И не отказывайся от своего гуру Ваджраяны, даже когда достигнешь состояния Будды. Продвигайся как можно дальше путем очищения и накопления. Работай над устранением любого малейшего отрицательного поступка, пусть даже ты понял причину и результат. Не прекращай практиковать Гуру Йогу четырежды в день, даже когда перестанешь отличать состояния в медитации и после медитации. Не говори неправду о Дхарме или людях, даже если перестанешь различать себя и других.

Эта тема обсуждалась на форуме в 2010 году. Вот адрес:http://forum.sathyasai.ru/topic/8809/. Если есть желание, можно продолжить обсуждение здесь.

А́ТИША (санскр. — Сверхвладыка, Выдающийся; другое имя — Дипанкара Шриджняна, или Светильник великолепного знания): 982—1054, индобуддийский мыслитель.
С 1042 в Тибете, способствовал возрождению буддизма. Перевел на тибетский язык 11 текстов школы мадхьямика по логике и Абхидхарме; автор комментария к сутрам
Праджня-парамиты и 25 самостоятельных трудов в т. ч. 13 по тантризму.
Два его произведения «Светоч на Пути Просветления» и «Драгоценные четки бодхисаттвы» имеют первостепенное значение для последующих школ. Атиша также проповедовал учение Калачакры (Колесо времени) и создал известную систему тибетского летосчисления из 60-летних циклов.
Согласно жизнеописаниям, Атиша прославился еще в Индии (в Бенгалии), где к 30 годам приобрел известность знатока большинства буддийских и индуистских школ. Затем учился тантре у мастера йоги Наропы и таким образом смог соединить в своей деятельности три исторических направления буддизма: хинаяну, махаяну, ваджраяну.
Такой подход стал определяющим в формировании новых школ Тибета — кадампы, основанной последователем Атишы Дромтеном (Brom ston) и вышедшей из нее в 15 веке гелугпы.
Интеграции всех буддийских практик посвящен пользующийся до сих пор огромным влиянием трактат Атишы «Светоч...» (рус. пер.: Атиша. Светоч на Пути к Пробуждению. Пер. с тибет. А. Кугявичуса. / Цонкапа. Большое руководство к этапам Пробуждения. Т. 2. СПб., 1995. С. 133—145), в котором он учит приступать к тайнам тантризма и упражнениям в глубинах сознания постепенно, опираясь на нравственную дисциплину, сострадательное отношение к окружающим и интуитивную мудрость.

АТИША

«ДРАГОЦЕННЫЕ ЧЕТКИ БОДХИСАТТВЫ»

1. Поклоненье Великомилосердному!
Поклоненье ламам!
Поклоненье божествам (моей) веры!

2. Отринь все сомненья,
К Реализации (сгруб) стремись усердно и с любовью!
Оставь сонливость и лень (гньид.рмугс.ле.ло),
Стремись постоянно с великой энергией к Реализации!

3. Памятованием, бдительностью и самоконтролем (баг.йод)
Постоянно охраняй врата органов чувств (дбанг.по)!
Трижды днем и ночью снова и снова
Хорошенько исследуй (бртаг) поток ума (семс.кйи.ргйуд).

4. Открывай свои недостатки (ньес),
Но не ищи заблуждений ('кхрул.ба) у других!
Скрывай свои достоинства (йон.тан),
А достоинства других — прославляй!

5. Отринь [жажду] обладания и славы (ргньед.бкур.сти)
Навсегда оставь власть (кхе.грагс)!
Умерь желанья, будь доволен (чхог.шес),
Будь благодарен благодетелям!

6. Пребывай (бсгом) в любви и сострадании,
И укрепляй бодхичитту!
Отринь десятку пагубных [деяний] (ми.дге.бчу.по),
Веру же (дад.па) укрепляй постоянно!

7. Укроти гнев и гордыню (нга.ргйал),
Облачись в смиренномыслие!
Оставь неправильный образ жизни
И живи согласно Дхарме!
8. Оставь все богатства (занг.зинг),
Укрась себя драгоценностями благородных!
Оставив общение ('ду.'дзи),
Пребывай в уединении (дгон.па)!

9. Откажись от пустословия,
Постоянно укрощай свой язык!
Встретив ученого ламу (бла.ма.мкхан.по),
С почтеньем служи ему!

10. И обладающих Глазом Дхармы,
И начинающих (новичков),
Цени словно Учителя (стон.па)!

11. Всех, кого ни встретишь, цени
Словно родителей, детей иль племянников.
Оставь любителя греха (сдиг.па),
Держись друга добродетели (дге.ба)!

12. Отринь ненависть и зломыслие!
Устремляйся туда, где счастлив!
Оставь вожделение ко всякой всячине
И пребывай в бесстрастии!

13. Вожделеньем не обретешь благих существований,
Но отдалишься (гчод) от сущности Освобожденья!
Где б ни увидел благую Дхарму —
Туда устремляйся с энтузиазмом ('бад)!

14. Начатое первым первым и завершай!
Тогда все благополучно исполнишь.
Иначе ты не завершишь
Ни того, ни другого!

15. Если ты никогда не радовался порокам(сдиг),
И потому возникает чувство высокомерия,
То отсеки эту гордость (нга.ргйал)
И вспомни наставленья учителя!

16. Если возникает уныние, взбодри свое сердце,
И погрузись в созерцание (бсгом) обоих (т.е. «я» и дхарм).
Если появляются объекты страсти-ненависти,
Считай их подобными миражу и обману!

17. Если слышишь неприятные слова,
Считай их подобными эху!
Если тело снедает болезнь,
Усмотри в этом [свои] прежние деяния (карму)!

18. Пребывай в пустыни на краю леса.
Упрячь себя Словно труп оленя,
И пребывай без вожделений!

19. Постоянно держись своего йидама!
Если возникают лень и апатия (сньомс.лас.семс),
То порицай себя
И вспоминай о сути духовной практики (бртул.жугс)!

20. Когда встречаешься с другими,
Беседуй с ними миролюбиво.
Не выказывай гнева,
Пребывай постоянно с улыбкой!
21. При встречах с другими оставь скаредность,
Находи радость в щедрости
И отбрось всякую зависть (пхраг.дог)!

22. Дабы пощадить сердце других,
Оставь всяческие споры (рцод.па)
И будь всё время терпим.
Без лести, не [ища постоянно] новых друзей,
Всегда будь постоянен и надежен!

23. Перестань презирать других,
Но будь всегда с ними вежлив!
Когда даёшь другим наставленье (гдамс.нгаг),
Будь сострадателен и благожелателен!

24. Не создавай ложных представлений о Дхарме,
Но стремись к тому, что тебе подобает.
Посредством десяти благих деяний Стремись [к Дхарме] днем и ночью!

25. Что ни сделал благого в течение трёх времен,
Посвяти это [достижению] несравненного Пробуждения!
И эту благую заслугу отдай всем существам!
Твори постоянно великую семичленную молитву (смон.лам)!

26. Если действовать так — завершишь
Накопленье благой заслуги и мудрости,
И исчезнут два вида загрязнений (сгриб).
Если таким образом привнести смысл в человеческую жизнь,
То достигнешь несравненного Пробужденья!

27. Вот семь драгоценностей:
Драгоценность веры и драгоценность нравственности,
Драгоценность даяния и драгоценность слушания,
Драгоценность скромности (кхрел.йод) и стыда (цха.шес)
И драгоценность мудрости (шес.раб.ньид).

28. Эти святые драгоценности —
Семь неисчерпаемых драгоценностей,
Их проповедуй только людям.
Когда ты в обществе — следи за речью (нгаг.ла.бртаг).
Когда один — следи за умом (семс.ла.бртаг).

Перевод с тибетского Б.Загуменнова

«я» — это только одномоментная вспышка мысли в данном моменте сейчас.

Если такая-же вспышка«я»-мысли будет и в следующем моменте сейчас, и в следующем, и в следующем..., то это «я» начинает казаться постоянным, возникает иллюзия «меня»
.

***Попытки обеспечить себе счастье, поддерживать свои отношения с чем-то или кем-то — работа эго.

Но такие попытки бесплодны, потому что в нашем мире, кажущемся таким прочным, постоянно обнаруживаются просветы, циклы повторных рождений и смертей, непрестанные перемены.
Читать дальше →

Шесть сфер, шесть различных видов сансарической деятельности называют«обителями» в том смысле, что каждая из них представляет отдельную версию реальности, в которой мы пребываем. Мы радуемся устойчивому, знакомому окружению, знакомым в желаниям и стремлениям – мы не допускаем состояния пустоты ума. Мы цепляемся за свои устоявшиеся стереотипы, потому что их мешанина обеспечивает нам такую знакомую, родную почву – в нее можно погрузиться, еюможно занять себя. Мы боимся лишиться этой безопасности и привычных развлечений, мы боимся выйти в открытое пространство, боимся вступить в медитативное состояние ума. Перспектива состояния пробужденности оказывается слишком беспокойной – мы не знаем, как себя в таком состояниивести, и поэтому свободе предпочитаем бегство обратно в родную тюрьму. Сумятица и страдания становятся нашим обычным занятием, нередко вполне безопасным и приятным.
Читать дальше →

Когда Почтенный Атиша пришёл в Тибет, сначала он пошёл в Нгари, где оставался два года. Когда два года прошли, он решил вернуться в Индию, и Джанг Чуб Од попросил его дать одно последнее учение, прежде чем он уйдёт. Атиша ответил, что он уже дал все советы ученикам, которые были им нужны, но Джанг Чуб Од настаивал, так что Атиша согласился и дал следующие советы:

" Друзья, поскольку у вас уже есть великое знание и ясное понимание, тогда как я неважен и мало умудрён, не подобает вам просить у меня советов.

Однако, потому что вы, дорогие друзья, которых я лелею всем сердцем, попросили меня, я дам вам эти основные советы своего низшего и детского ума.

Друзья, пока вы не достигнете просветления, Духовный Проводник необходим, поэтому полагайтесь на священного Духовного Проводника.
Пока вы не постигнете конечную истину, слушание необходимо, поэтому слушайте указания Духовного Проводника.

Поскольку вы не можете стать Буддой путём только лишь понимания Дхармы, ревностно практикуйте с пониманием.

Избегайте мест, беспокоящих ваш ум, и всегда оставайтесь там, где ваши добродетели возрастают. Пока вы не достигли устойчивого осознания, мирские развлечения вредны, поэтому придерживайтесь тех мест, где нет таких отвлечений.

Избегайте друзей, которые приводят вас к увеличению заблуждений, и полагайтесь на тех, которые увеличивают ваши добродетели. Это вам нужно принять к сердцу.

Поскольку мирская деятельность никогда не кончается, ограничьте вашу деятельность. Посвящайте ваши добродетели днём и ночью, и всегда наблюдайте свой ум.

Поскольку вы получили советы, когда бы вы ни медитировали, всегда практикуйте в соответствии с тем, что говорит ваш Духовный Проводник.

Если вы практикуете с великой преданностью, результаты возникнут немедленно, и вам не придётся долго ждать.

Если от всего сердца вы практикуете в соответствии с Дхармой, и пища, и средства естественно придут в ваши руки.

Друзья, вещи, которых вы желаете, дают не больше удовлетворения, чем питьё морской воды, поэтому практикуйте удовлетворённость.

Избегайте всех высокомерных, тщеславных, гордых и самонадеянных умов, и оставайтесь мирными и кроткими.

Избегайте действий, которые считаются достойными, но которые в действительности являются препятствиями для Дхармы.

Выгода и уважение — силки мары, так что сметайте их в сторону, как камни с тропы.

Слова похвалы и порицания служат только для того, чтобы завлекать нас, поэтому сдувайте их прочь, как если бы вы продували ваш нос.

Так как счастье, удовольствие и друзья, приобретаемые вами в этой жизни, остаются только на миг, поместите их всех позади себя.

Поскольку будущие жизни длятся очень долго, собирайте сокровища, чтобы обеспечить будущее.

Вам придётся уйти, оставляя всё позади, так что не привязывайтесь ни к чему.


Читать дальше →

ПОКОРНОСТЬ
В этом месте вы, возможно, пришли к заключению, что нам следует отбросить все хитрости духовного материализма; иными словами, необходимо отбросить старания улучшать и защищать себя. Возможно, на мгновение проникнув в тот факт, что наша борьба тщетна, мы захотим покориться, полностью оставив свои усилия самозащиты. Но сколь многие из нас действительно сумеют сделать это? Все не так просто и легко, как мы могли бы подумать.До какой степени мы способны по-настоящему отказаться от усилий и раскрыться? В каком пункте мы опять начнем защищаться?
В этой лекции мы рассмотрим покорность, особенно в понятиях взаимоотношений между работой над невротическими состояниями ума и работой с личным гуру, учителем. Покорность гypy может означать, что ваш ум раскрывается для жизненных ситуаций, равно как и для вашего учителя. Однако, если наш способ существования и вдохновение работают в сторону раскрытия ума, тогда мы почти непременно найдем также и личного гуру. Поэтому в нескольких следующих беседах мы подробнее остановимся на взаимоотношениях с личным учителем.
Одно из затруднений в покорности гуру составляют наши представления о нем, наши ожидания того, что должно произойти в его присутствии, Мы чрезмерно заняты идеями о том, что нам хотелось бы испытать в общении с учителем. «Я хотел бы увидеть то-то и то-то; лучше всего было бы увидеть это вот так; мне хотелось бы пережить именно такую ситуацию, потому что она в точности совпадает с моими ожиданиями и стремлениями».
Читать дальше →

Медитация – обширный предмет; на протяжении веков развилось много ее систем и вариаций среди разных религиозных традиций. Но, вообще говоря, по своему основному характеру медитация принимает одну из двух форм. Первая является отпрыском учений, занятых раскрытием природы существования; а вторая касается общения со вселенской, внешней концепцией Бога. В каждом случае медитация является единственным способом осуществить учение на практике.

Читать дальше →

…
Хотя, по сути, живые существа — будды,
Их омрачают случайные загрязнения.
Удалите загрязнения — и предстанет истинный будда.

1.2. Поведение
[Наставления относительно поведения] состоят из двух разделов:
1) поведение, которого следует избегать;
2) поведение, которое следует усвоить.

1.2.1. Поведение, которого следует избегать
[Наставления относительно поведения, которого следует избегать] состоят из трех разделов:
1) три изъяна сосуда;
2) шесть загрязнений [сосуда];
3) пять неверных способов восприятия.

1.2.1.1. Три изъяна сосуда [Три изъяна сосуда] таковы:
1) изъян перевернутого сосуда — неспособность слушать;
2) изъян дырявого сосуда — неспособность запоминать услышанное;
3) изъян сосуда, испорченного ядом, — обыкновение смешивать [услышанное] со своими заблуждениями.

Читать дальше →

Песнь Первая.

Э ма хо! Этот беспечный и вольноречивый бродяга с глубоким умом
Поёт «Полёт Гаруды», песнь воззрения,
Облегчающую быстрое восхождение по всем стадиям и путям.
Слушайте внимательно, возлюбленные сыновья и дочери!

Подобно рёву дракона, великое имя Будды раздаётся по всей вселенной,
В сансаре и нирване, постоянно отзываясь в умах шести видов живых существ.
Как чудесно, что этот звук не умолкает ни на мгновенье!

Они могут не ведать о существовании Будды внутри них,
Но как удивительно, что глупцы ищут его снаружи!
Хотя он видим ясно, как солнечный свет, яркий и лучащийся,
Как поразительно, что столь немногие способны его увидеть!

Ум, сам Будда, у которого нет ни матери, ни отца,
Как чудесно, что он не знает ни рождения, ни смерти!
В то время как мы страдаем от разнообразных ощущений,
Как чудесно, что он не подвержен ни улучшению, ни ухудшению!

Истинный лик ума, нерождённый и изначально чистый –
Как чудесны его неподдельное и естественное совершенство!
Само внутреннее знание, наша естественно освобождённая природа,
Как великолепно, что всё, что бы ни происходило, освобождается, будучи оставлено так, как оно есть.

Читать дальше →

Э ма хо! И снова, возлюбленные дети моего сердца, слушайте!
«Ум», это всеобщее понятие, это самое важное из слов,
Не будучи чем-то отдельно существующим, проявляется как разнообразие удовольствия и боли в сансаре и нирване.
Есть так же много представлений о нём, как и путей к состоянию Будды. У него бесчисленное количество синонимов.

В обыденном языке его называют «я», некоторые индусы называют его «Самостью», шраваки зовут его «лишённым самости индивидуумом», последователи школы Читтаматра зовут его просто «умом».
Некоторые называют его «совершенным проникновением» или «природой Будды», некоторые зовут его Махамудрой.
Некоторые зовут его «вселенским бинду», некоторые называют «протяжённостью реальности», «универсальной основой» или «обычным сознанием».
Так как синонимы ума, ярлыки, которые мы к нему применяем, бесчисленны, знайте, чем он на самом деле является.
Узнайте его из собственного опыта как то, что пребывает здесь и сейчас. Успокойте себя в естественном состоянии природы вашего ума.

В состоянии покоя ум – это обычное восприятие, обнажённое и неприкрашенное.
Когда вы всматриваетесь в него напрямую, нечего видеть, кроме света:
Будучи знанием, это сияние и расслабленная осознанность пробуждённого состояния.
Не являясь ничем определённым, он необъяснимая полнота, первооснова недвойственности ясности и пустоты.

Он не является вечным, потому что в нём нет ничего такого, существование чего было бы доказано.
Это не пустота, потому что присутствуют яркость и пробуждённость.
Он не является чем-то единым, потому что множественность самоочевидна в восприятии.
Он не является множественным, потому что мы знаем единый вкус единения.
Он не является внешней деятельностью, потому что знание внутренне присуще непосредственной реальности.

Непосредственно здесь и сейчас мы видим лик Изначального Владыки, пребывающего в центре нашего сердца.
Распознайте в нём себя, мои духовные сыновья.
Кто бы ни отвергал его, желая обрести что-то иное, он будет похож на человека, нашедшего своего слона, но продолжающего идти по его следам.
Он может прочёсывать три измерения мировых космических систем в течение вечности, но он не найдёт даже и имени Будды, кроме того, что находится в его сердце.

Таково моё введение, кладущее начало узнаванию истинного состояния нашего существования, которое является основной реализацией в Прорыве к Великому Совершенству.