Маги шутят над заурядными людьми.
Мистики шутят над магами.
и только Бог смеётся :)

Ошибки надо совершать легко.
Ведь Вселенная не ошибается :)

— У вас 10 минут. Если что зовите, я за дверью.
— Хорошо, благодарю.
…
— Здравствуй! Подойди!
— Здравствуй!
— Дай, обниму тебя!
— Послушай… Я… Я пришел сказать… Я…
— Не опускай глаза. Смотри ко мне.
— Скоро казнь…
— Не важно. Сейчас ты здесь. Со мной.
— Я…
— Не опускай глаза!
— Это я! Я предал тебя!
— Я знаю.
— Знаешь? Не может быть. Ты дал мне то что дорого тебе. Я пришел чтобы вернуть. Вот…
— Неет, не доставай! Я отдал ее тебе и я тогда уже все знал.
— Знал что?
— То что предашь!
— Ты знал? Но как? И почему тогда ты мне дарил… То что так дорого тебе. Чем лучше я других?
— Ничем. Никто не обделен!
— Но дар свой мог ты обратить к тем кто тебя бы не предал! Тем кто твой свет, любовь способны ощутить. А я… Зачем мне это? От света твоего закрыт! И эта безделушка. Для меня ничто не значит. Позволь отдать ее!
— Нет! Не возьму обратно!
— Мне не надо! Не надо мне твоих даров! Я их не чувствую!
— Эх… Погляди…
— Куда?
— В окно. Поближе. Подойди… Вот. Видишь… Солнца свет… Его почти не видно. За решеткой… Но Солнце светит… Утром, когда рассвет, ты знаешь, я каждый день встаю. Не пропускаю. И на закате тоже. Я смотрю.
— Я не поклонник солнца. Знаешь ведь. Я, вообще, днем сплю!
— Как и другие. Многие. Не знают Света. Не чувствуют тепла. Не нужно им… Но солнце светит! И оно не перестанет. Не лишит тебя тепла.

— Простите, время вышло! Прошу на выход!
— Прощай! Но помни: НЕЛЬЗЯ ЛИШАТЬ ТЕПЛА КОГО-ТО ЛИШЬ ПОТОМУ ЧТО НЕТУ В НЕМ ЕГО НУЖДЫ!
* * *

— Что с этой штукой делать… Нет нужды… Эх… Боже… Ум мой мертв.
Ни мысли. Ни морганий. Он смотрел. На эту штуку. Не зная. Просто, вот, смотрел. Наверно, очень долго. А в памяти, однажды, моменты прошлого возникли…

— Возьми.
— Не нужно это мне.
— Возьми. Не ограничивайся тем что нужно.
— Но я не верю.
— Не ограничивайся верой.
— Зачем мне это?
— Не ограничивайся целью.
— Но…
— Не ограничивайся знанием!
Читать дальше →

Сутра Сердца показывает, что скандхи изначально пусты. Раз так, тогда где находится страдание? Что может страдать? Вот стакан апельсинового сока. Если у вас есть стакан, то вы можете держать апельсиновый сок в нем. Но если стакан разобьется, то как может остаться апельсиновый сок? Тогда у вас не получится держать апельсиновый сок, не так ли? То же самое и со страданием. Где находится страдание? Если вы привязаны к пяти скандхам — форме, чувствам, ощущениям, склонностям и сознанию — тогда у страдания есть место, где остановиться. Но Сутра Сердца показывает, что все эти пять скандх пусты. Ум совершенно пуст, где же тогда может находиться страдание? Это учение о пустоте очень-очень важно постигнуть. Когда вы практикуете путь совершенства мудрости, вы постигаете, что пять скандх в действительности пусты. Постижение этого избавляет нас от страданий и несчастий. Просто понимание этого вам не поможете — вы должны постичь нечто.

Сунг Сан

УБ: Роберт, если мы долго занимаемся самоисследованием, и мы слышим много звуков, поднимается «Ом», мы должны просто оставить это, как есть?

Р: Осознавайте, что это от ума. Все феномены появляются из ума. И задавайте себе вопрос: «К кому это приходит?» Что бы ни появлялось в течение медитации – это от ума. Поэтому процедура всегда одна и та же. Видите ли вы сияющий свет, геометрические фигуры, святых мудрецов, звуки, потоки света – что бы вы ни видели, что бы вы ни слышали, это исходит из ума. Поэтому вы должны задавать вопрос: «К кому это приходит?» И отслеживать «я»-мысль, которая переживает все эти вещи.

Это «я»-мысль испытывает все эти мистические вещи. Когда «я»-мысль возвращается в область груди в духовное Сердце, все разрушается. Ваше тело, звуки, свет, мир, вселенная, Бог, больше нет освобождения, больше нет никого, кому нужно какое-то освобождение, больше нет никакого желания освобождения, никто никогда не был освобожденным, и все в порядке.

УБ: Роберт, Рамана сказал, что все исчезнет, я думаю, что был вопрос, останется ли мир видимым. Он сказал, что мир не будет видеться, когда мы покоимся в Сознании. Я никогда этого не понимал, потому что в сахаджа-самадхи все равно можно видеть мир?

Р: Видеть мир, и мир видится – это две разные вещи. Вы видите мир, но не в качестве мира.

УБ: Нет.

Р: Вы видите мир как Сознание. Например, школьная доска и надписи на доске. Вы рисуете множество форм на доске: мужчину, женщину, объекты. Они нарисованы на доске. Потом вы их стираете и рисуете другие формы. Доска – это Истинное Я, формы – это мир. Поэтому мир и его формы – это наложение на Истинное Я. Истинное Я знает себя как Истинное Я, и больше ничего нет. Однако все формы видятся как наложение. То есть, Джняни видит формы в качестве Истинного Я. Аджяни видит формы как формы и не видит Истинное
Читать дальше →

Развитие глубинного здравомыслия — это процесс работы над собой, где рабочей основой становится сам путь, а не достижение цели. Нас постоянно вдохновляет сам путь, а не обещания будущих достижений — в духе ослика и морковки.

Иными словами, если объяснять всё досконально, разница такова: духовный материализм использует обещания как морковку, которую держат перед осликом, чтобы заставить его отправиться в путь; в то время как преодоление духовного материализма не имеет цели. Цели присутствуют в каждый момент нашей жизни, во всех ситуациях, на каждом этапе духовного пути.

Таким образом, духовное путешествие становится столь вдохновляющим и прекрасным — как если бы мы уже были буддами. Постоянно происходят новые открытия, постоянно даются наставления, постоянно появляются предостережения. Также постоянны поражения. Одни уроки бывают болезненны, другие — приятны. Путь преодоления духовного материализма — это совершенное путешествие, не зависящее от внешней цели.

Чогьям Трунгпа Ринпоче.

ПОГРЕШНОСТЬ ВЕЧНА В ДОРОГЕ ВЕЧНОЙ…
(Из «Фауста»)
Погрешность вечна в дороге вечной,
Душой дерзая постичь причины,
Услышишь имя, но звук увечный
Не выдаст тайны чужой личины.
И даже если рукой Господней
Ведомый твёрдо, завесу ночи
Сорвёшь, то видишь, что безысходней
Пути иные и одиноче.
Все звёзды, даже и те, что живы
В бездонном небе души бездомной,
Обманным светом заманят, лживы,
К ошибке вечной в дороге тёмной.
Вернись, объятья тебе открою,
Нейди к загадкам, беду несущим,
Вернись, забудешь ночной порою,
Что мир лишь хочет казаться сущим.
Я балдахины для сна сплетаю,
Плодами ветви мои увиты.
Тревожат совы, во тьме летая,
Пугают боги, не жди защиты.
Зря алчешь истин в ночи совиной,
Зря ищешь Бога в пути суровом…
Для сна сплетаю я балдахины,
Усни спокойно под их покровом.
Фернандо Пессоа
Fernando Antonio Nogueira Pessoa
(1888 — 1935)
(Пер.: И. Фещенко-Скворцова)

Говно, во сне это, безусловно, очень хороший знак, который является предвестником финансовой прибыли и достатка. В буквальном смысле деньги обрушатся на вас, совершенно неожиданно, как сатори. Большая вероятность
получить неожиданное наследство или выиграть в лотерее, в целом готовьтесь получить прибыль.

Если во сне вы увидели большую кучу, значит, в реальности вам удастся
выгодно вложить свои сбережения.

Приснилось, что вы вычищали Г из шкафа, значит, возможно вы
зам. любовника по хозяйственной части.

Дождь из помёта от птиц к скорому пробуждению или вы обкакались.

Говно — конечная стадия нямки после использования животным
или человеком по прямому назначению.

Плывут по реке две какашки одна с гордостью
говорит другой: — Ты знаешь кем я была в
прошлой жизни? Ананасом!

Сказать тебе волнительно невыносимо это
С небес сошедшая Река-Святыня
Слова вплетаешь в волосы-ручьи распущенные длинные
Божественная дива с того света
Вбираешь их и кутаешь в свои глубины
вернувшись в руки горкой самоцветов
Гранёные алмазы, изумруды… голубые сапфиры
В невиданной роскоши кольцах-браслетах
Так хочется ими украсить тонкие пальцы, запястья
Слушая музыку сфер и забыв обо всем, что не Здесь
Повторять это Имя, стяжая невинное женское счастье
Танцевать в ритме водоворотов резвых с Ним
Чьим Воленьем спустилась на странную землю Ганга
Посланница Натараджа

Лишь хочется собрать соцветья нежные
Хранящих благоухание
рассвета прежде,
Чем солнце осветит лучами лица грешных
Развея снов ночи прохладной дым
И поднести её бурлящим водам вешним
С прекрасным ликом бирюзовой Богине
Распростершей влажные руки-объятия
излучающей игривое сиянье Поныне
Подарить бремя горестей людских
Столь бережно хранимое
В архаичных бездонных недрах сердца Единого
Что извлекла трудом ручным,
минуя опасности непроходимые
Смотреть как пластичная гладь уносит потоком в долины
Подарить всю Благодать Нирваны
трепетно и нежно любимой
вобрать в ДНК человечества пусть отражённый
Божественный лик чистоты неотразимой
Ощущать, как полноводье твоё разливаясь по венам
Заполнит каждую жилу живым мерцанием вечным
Могуществом чистым прольется в эфир
Славя Любовь к своим
Читать дальше →

— Ошо, почему тебя называют Мастером Мастеров?

— Сложный вопрос. Мне нужно посмотреть в записи истории человечества, и не в записи прошлого – потому что там этого не записано, но в записи будущего. Эта история произошла в будущем. Слушайте внимательно.

Это случилось в Мокше, последнем месте отдыха пробужденных. Журналист местной газеты «Нирвана безвременная» отчаянно искал материал для первой страницы следующего выпуска, который должен был выйти спустя двадцать пять сотен лет. В Мокше не так много новостей, поэтому вскоре он понял, что ему придется написать что-то самому, чтобы первая полоса не осталась снова пустой., как это было несчетное количество раз прежде.

В конце концов ему стукнула в голову идея выбрать, кто из многочисленных Будд, Архатов, Бодхисаттв, Христосов и прочих просветленных существ, населяющих лотосный рай, является Мастером Мастеров – или проще говоря духовным Мистером Вселенная. Он созвал всех просветленных вместе и попросил их выразить в двух словах суть их учения, что позволило бы им номинироваться на титул Мастера Мастеров. Воцарилась, как обычно, глубокая тишина, продолжавшаяся несколько сотен лет. В конце концов некий дзен мастер вышел вперед и ударил журналиста по голове. Все решили, что хоть журналист того безусловно заслуживал, но действие было не особо оригинальным.

Прошла еще сотня лет и тогда суфийский мастер поднялся и начал кружиться. К сожалению сказался недостаток практики и через пару месяцев он шлепнулся на пол лицом вниз, вызвав оживление среди хасидских мудрецов, усиленно поливавших пол маслом, чтобы досадить наглому арабу.

После некоторых уговоров со стороны Манджушри и Субхути, на ноги поднялся Будда и обратился к собравшимся со следующей речью: «Нет никакого учения и некого учить. Нет мастера и нечего мастерить. Ничто не может быть сказано, поскольку некому это услышать.» После чего он поднял цветок и Махакашьяпа как обычно захихикал. Многие заапплодировали Будде, но журналисту не показалось, что тот
Читать дальше →