Слава, Тебе, Боже! Слава, Тебе!



Преображение Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа. В Преображение глас с неба не другое что изрек, как «Его слушайте» (Мф. 17, 5). Отчего так? Оттого, что здесь перед глазами был представлен и плод послушания. Отец небесный говорил как бы: хотите достигнуть до этого? Слушайте же, что Он будет внушать и заповедывать вам. И если пойдете путем Его, то несомненно вступите в область света, который будет обнимать вас не со вне, а извнутрь исходить, и всегда держать вас в таком состоянии, что все кости ваши будут изрекать: добро нам так быть. Вас преисполнит свет отрады, свет благонастроения, свет ведения; все печали мимо идут, нестроения страстей исчезнут, ложь и заблуждения рассеются. Станете на земле небесными, из земнородных — богородными, из бренных — вечноблаженными. Тогда все будет ваше, потому что вы сами станете Христовыми. Любящий Христа Господа возлюблен бывает Отцом небесным, и Оба к нему приходят и обитель у него творят. Вот и свет Преображения!
Слава, Тебе, Боже! Слава, Тебе!

Дьявол кроется в деталях.

Вы, yмники,
Вне досягаемости
Заботливого Бога-Отца.
Ты делаешь Веpy
Эзотеpической
Чтобы защитить ее
От собственного цинизма.
А сейчас ты
Обнюхиваешь Рам Цзы,
Как бyдто он — Течная сyка.
Ты надеешься yбpать пpепятствия
Со своего дyховного пyти.
_Рам Цзы знает..._
Твой оpгазм,
Твои пеpеживания Бога
(если тебе повезло их иметь),
Hе Озаpение,
А pезyльтат мастypбации.

Однажды Акбар, великий император династии моголов, спросил своего министра:
— Бирбал, мне давно не дает покоя один вопрос. Я уверен, ты на него ответишь. Мы прекрасно видим всё в солнечном свете. Но чего нельзя увидеть даже при свете солнца?
— Ваше Величество, — молвил Бирбал, — есть нечто, чего не увидишь даже при свете солнца. Даже солнце не в силах осветить это.
— Но что же это, Бирбал?
— Ваше Величество, это темнота человеческого ума.
Ответ Бирбала абсолютно соответствует истине. Единственный вопрос, на который не ответил бы даже Бирбал, — есть ли что-то такое, что может продемонстрировать нам невежество ума и просветлить его. Темный, неосвещенный, мрачный, нечистый ум можно просветлить, вынося на передний план свое внутреннее солнце. Наше внутреннее солнце, которое бесконечно ярче физического солнца, рассеет вековую ночь невежества.

Люби Истину. Это человеческое просветление.
Стань Истиной. Это божественное просветление.
Ты и есть Истина. Это высочайшее просветление.

Считаете ли Вы себя просветленным или непросветленным, пробужденным или непробужденным или еще каким-нибудь, то, что искалось уже находится здесь. Всё, что нужно это отбросить амбициозные попытки достичь что-то еще. И тогда это проявится. — Арджуна. Из «Растворение Амбиций».

Арджуна (Arjuna Ardagh) — ученик Пападжи. Долгое время прожил со своим Учителем в Лакнау.Автор нескольких книг. Живет в Калифорнии. Проводит сатсанги.
Один из создателей знаменитого фильма “Пападжи: Зов Поиска”. Так этот фильм назвали в русском прокате. Подразумевая, наверное Call of. На самом деле фильм называется « Call Off The Search. Freedom Here and Now with H.W.L. Poonja» — « Прекращение Поиска. Свобода Здесь и Сейчас с Х.В.Л. Пунджей». Чувствуешь разницу?

***
Из Сатсанга — 31 марта 1998

Dropping Ambition
Arjuna

Когда я впервые встретился с Пападжи, в первой же беседе, я задал ему вопрос. Пападжи в то время был еще не очень известен. Я прошел в его гостиную. Похоже, в этот вечер, здесь собралась только половина из всех приехавших людей. Это была небольшая группа. Пападжи сидел в этой скромно обставленной комнате на скамейке покрытой циновкой. Он выглядел несколько скучающим и отстранённым. Около десяти человек с Запада очень тихо сидели на полу. В то время, Пападжи делал очень длинные, около часа, перерывы на чай.
Как вновь прибывшего, меня пригласили для знакомства с ним в его спальню. Я был очень серьезным мальчиком, серьезным ищущим. Я пришел на эту встречу и
Читать дальше →

Можно сказать что ты получаешь один последний ответ на все вопросы..)
Ответ, который закрывает и снимает Все вопросы, которые у тебя когда-либо были, есть и будут…
И когда нет вопросов — когда уже известен на них ответ, поэтому их и нет — тогда пропадает вопрошающий…
И остается просто жизнь… жизнь без вопросов… это все что есть..)

Все Просто происходит в этот миг… )
И нету ничего что ты достиг,
И нету ничего чего бы ты достиг,
Ты то, Что Происходит в этот миг..)

Кто-то спросил у Мастера Риндзая: — Как прийти к познанию Изначального? Риндзай совершал утреннюю прогулку с посохом в руке. Он поднял посох перед глазами вопрошающего и сказал:— Наблюдайте! Это посох. Если вы можете его наблюдать, нет никакой нужды никуда идти. Человек, должно быть, был слегка озадачен. Он посмотрел на посох и спросил: — Как можно достичь просветления простым наблюдением посоха? Риндзай сказал: — Вопрос не в том, что ты наблюдаешь, а в том, что ты наблюдаешь!

Когда вы отпускаете фиксацию чего-то негативного, того, чего ну никак не должно быть в вашей жизни…
Вы отпускаете иллюзию контроля, и принимаете весь этот негатив, как неизбежность, как САМО СУЩЕСТВОВАНИЕ, выражающее себя в таком виде…
Всегда возникает мысль, если я это приму «так как есть» — ТЕПЕРЬ ЭТО ОСТАНЕТСЯ НАВСЕГДА, это никогда не изменится…
Этот негатив, этот «неадекват» никогда не уйдет, ведь я вообще потеряю контроль над ним, ведь я согласился со всем этим…

Когда вы отпускаете фиксацию, присвоение чего-то очень желаемого и позитивного…
Отпускаете иллюзию, что можете вызывать это состояние по своему желанию, и видите этот позитив, как САМО СУЩЕСТВОВАНИЕ, выражающее себя в таком виде…
Всегда возникает мысль, если я это приму «так как есть» — ЭТО НИКОГДА БОЛЬШЕ НЕ ВЕРНЕТСЯ…
Позитивные, радостные, такие желаемые состояния, изменения никогда больше не произойдут, ведь я потеряю контроль над ними!..
Читай этот текст до тех пор, пока ясно не поймешь, в чем состоит «разводка» ума, поддерживающего эти фиксации и напряжение «я-центра»!..

«В тот момент, когда вы встречаете мастера впервые,
что-то непременно взрывается в вас — наполняет вас
светом, о котором вы даже не мечтали, наполняет вас
переживанием, о котором вы даже не помышляли в
своем уме, наполняет вас красотой, которую вы можете
только познать, но не можете описать ее словами». Ошо