Это не только буддисткая болезнь, а проблема всех неопытных медитаторов всех традиций и конфессий или тех, кто практикует без учителя. В дзен ее еще называют «санге». В нашей традиции ее называют «дисбаланс ветра». Если человек интенсивно медитирует, созерцает, молится, размышляет на духовные темы, отрицает мир вместо интеграции с ним, его верхние чакры активизируются и усиливается элемент ветра, прана-вайю и удана-вайю. И если он еще и отшельничает, соблюдает целибат, выполняет аскезу, постится, или как обычно просто вегетарианец, уменьшает привязанности и желания к грубой информации, то это еще более усиливает ветер (прана-вайю).
Но если он не знает секрета заземления, баланса праны, не умеет чувствовать прану и работать с нею, то его нижние чакры перестают выполнять свои функции, сила красной капли в нижней части тела слабеет, падает иммунитет, появляется вялость, апатия, хронические болезни, могут быть неконтролируемые видения, утрата духовного рвения, страх, мнительность, головокружение и т.д.человек становится уязвим для духов и т.д. Жизненная сила его тогда собирается в голове, а из половых органов, таза, ног уходит. В голове она держатся долго не может, поэтому быстро рассеивается через отверстия тела. Человек чувствует усталость даже при слабых нагрузках.
Эта проблема также часто распространена среди христиан. Человек духом стремится к высшим измерениям, переходит на тонки вибрации, но тело-то у него из плоти, земли и воды, и оно должно жить по своим законам. И вот если человек неумело практикует то у него могут начаться такие проблемы. Его оджас уменьшается он высушивается теджасом (огнем) и рассеивается ветром. И потом он может надолго прекратить свою аскезу, садхану. И вот бывший рьяный аскет-тапасви возиться работая с землей в саду, или занимается еще чем непомышляя больше о медитации. Обычно эта проблема меньше встречается среди женатых мирян, т.к. их сама жизнь заставляет заземляться. Ей наиболее часто подвержены начинающие самодеятельно отшельничающие аскетичные брахмачари.
Чтобы этого не было- учимся искусству интеграции и учимся правильно заземляться, заземляемся перед каждой сессией, учимся поддерживать свою красную каплю в порядке и не пытаемся идти в ритрит пока это не освоим. Также важно осваивать прана-видью (искусство управления праной) заниматься служением, физической работой на свежем воздухе. Если же такое произошло нужно:
-избегать сидячих медитаций;
-уделять больше внимания физической работе с элементом земли и воды;
-выполнять поклонение женским божествам-Лакшми, Таре, Прана-шакти (особенно), делая им простые подношения с молитвами о гармонизации праны;
-делать масляные и обычные массажи спины и ног;
-медитировать на воду, элемент воды;
-концентрироваться на свадхистана-чакре, муладхаре;
-созерцая, обьединять шамбхави мудру с муладхарой как описано в т.2.«Сияния..»;
-есть более плотную пищу.
взято с
forum.advayta.org/topic/5628-болезнь-чан/
volnodur
6778019
amitashi
Dragon
Elena-Konik
andr14
Истина не знает себя как Истину, поэтому, хотя ничего и нет кроме Неё, но то, что знается, не может быть Истиной, т.е. хотя внешний мир и есть проявление Истины, но не есть Истина. И хотя между ними нет разницы, как нет разницы между объектом и его отражением в зеркале, но реально только непроявленное (Истина), а проявленное есть майя (мир), т.е. не имеет своего собственного бытия отличного от непроявленного.
Eduard