Якусай написал:


Первые заморозки,

Мой путь лежит на северо-восток,

обращенный к звездам.

Таков путь каждого, кто углубляется в медитацию. Кажется, что вы углубляетесь в медитацию, но одновременно что-то в вас поднимается ввысь, к звездам. Это происходит одновременно. Корни уходят в глубину, а дерево растет ввысь. Медитируя, вы создаете корни глубоко в своих истоках. Напитавшись, ваше сознание начнет движение к звездам — колонна света уходит к запредельному.

Человек медитации, куда бы он ни шел, всегда движется к звездам, потому что он всегда движется к источнику насыщения. Когда он укрепился корнями в земле, у него нет проблем. Где бы он ни был, он движется все выше и выше, подобно ливанскому кедру. Эти древние деревья — им сотни, тысячи лет — по-прежнему растут вверх, к звездам. Красота этих деревьев просто напоминает нам, что таков же путь человеческого сознания: глубже в землю, выше в небо.

Дзэн выходит за пределы видения и за пределы видимого. Он входит в бытие — просто бытие, совершенно тихое, созвучное с существованием.

Там нет двойственности, нет также и единства — вы должны понять это — потому что если двойственности нет, вы не можете назвать это единством. “Один” немедленно предполагает “два”; потому Гаутама Будда не пользуется словом “единство”. Он использует слово адвайта — недвойственность. Оно имеет огромное значение. Когда вы говорите “один”, тут же вы вспоминаете про “два”. Как может один существовать без двух, трех, четырех, пяти, шести, семи?.. Один — это число; оно просто предшествует двум. Если существует один, тогда последуют тысячи чисел, миллионы, триллионы. Этому нет конца. Если вы начали с одного — значит, вы пустились в долгое путешествие без конца.

Чтобы избежать этого, был найден окольный путь: не говорить “единство с существованием”, а говорить “недвойственность”. Это в точности то же, что и единство, но из-за языка возникают трудности. Разве может существовать один без двух? Так что не говорите “один”, просто скажите: “не два”. Подразумевается единство, но говорить это не обязательно. Оно невыразимо, но сказав “не два”, вы указали направление. Вы намекнули на него простым жестом — не поднимая никакого шума. Это просто намек.

Так часто читаю многие коменты где постоянно приводятся ссылки на разных Мастеров " А вот Карл ренц… А вот Кришнамурти, А вот Пападжи…
Вы мне напоминаете старые добрые 90 — е, когда приходилось видеть подобное: «Кого знаешь?» «Да того то, того то», тогда это было жизненно необходимо, что бы по роже не получить))), когда идешь провожать девчонку не в свой район.
Сейчас Это стало своеобразным ссыланием на авторитетных Мастеров что бы слепить отвод от собственной персоны, и если хорошенько прихватят всегда можно было съехать " да к это ж не я это все Ренц")))
У меня к Вам только одно пожелание учитесь достойно стоять в ПОЗИЦИИ, даже если не совсем уверенны, иначе Не оставляете выбора, как только поставить вас в ПОЗУ))))

Интересно, что когда уходишь за пределы блаженства, оно тем не менее остаётся, нет связанности им, нет стремления кричать «О, я переживаю несказанное блаженство!», оно просто есть и оно не «чьё-то»

***
Когда-то возникла первая книга об Этом, но ведь тот кто её написал получил это знание не из книг! Следовательно, без книг можно обойтись!))) Сам человек -книга, так как Бог «всех» наделяет равной возможностью!))

***
Лучшая помощь — «исчезнуть», как православные скажут «умалиться» или «совлечь с себя ветхого человека» ибо только Свет помогает не затенённый экраном «эго», а не какой не «просветлённый».
Помощь идёт всегда, когда нас «нет»

***
Может ли собственное тело принести счастье? В конце концов оно стареет и разрушается. Также и с телами «других» людей с кем мы связываем счастье. Оно есть всегда, так как «все» находятся в Том, но по ошибке считая себя телом вы принимаете других за тела и от этого страдаете.

***
Из «незнания» проистекает всякое объективное знание. Ведь по сути объектирование это ограничение Пустоты. Поэтому Пустота есть Ничто и в то же время Всё.

***
Быть «действующим» значит быть в рабстве. В писаниях говорится «Отдай всё Мне, ибо иго Моё благо и бремя Моё легко»

***
Меня спрашивают «нравится ли вам такой-то политик?», или «нравится ли вам такой-то Гуру или учение» я отвечаю «Отныне я лишь волна в Океане Радости, которая плещется и играет там и так как Жизнь то устроила.
Когда же я утверждаю „мне нравится тот и не нравится этот“ то лишь исхожу из отождествления с волной отделяя её от Океана. Тогда сразу начинается „шторм“, глупое столкновение волн на поверхности того же самого океана остающегося нераздельным.
Что же случается после шторма? Лишь Абсолютный Покой, лишь Абсолютный Покой!!!))))

***
Ты не можешь не действовать, но оставаясь действующим просто бежишь как белка в колесе действий. Не лучше ли отдать всё Тому, кто делает эту работу гораздо лучше тебя без усилий?

***
Оценивание и желание лишает силы поток мышления — мысли становятся банальными и скучными. Привязанные к столбу оценки они вращаются, лишённые Силы Безграничного, Безоценивающего.

***
Счастье — это бесконечный Шар из которого ничего не выпирает. И зацепиться ни за что он не может и зацепить его нельзя!

Уста онемели
Глаголы Твои – не мои — Мерцают как звёзды над городом мёртвых надежд
В гримёрке театра тоски
Перед зеркалом сна
Лицо словно маску снимаю

Снимаю, снимаю…
Никак…
Стекает старательный грим
Увидел бы кто – ужаснулся
Вот так и сижу взаперти – потерявшийся в смерти паяц
Давно прозвучал уже третий звонок
И ломится в дверь режиссёр-недоумок

Щелчок
Портсигар мой любимый раскрыт
Щелчок
Зажигалки плеснул огонёк
Затяжка мгновенно смывает придуманный мир
В раскованном сердце голодные звёзды ярятся

Другие стихи Артёма Тасалова вы можете найти здесь, в его ЖЖ, под тэгом «упражнения».

48. Единый путь Ганьфэна
Один монах спросил Ганьфэна: «Будды всех десяти пределов света идут единым путем нирваны. Где начало этого пути?»

Ганьфэн поднял свой посох, прочертил им в воздухе знак «один» и сказал: «Вот оно».

Монах пошел к Юньмэню и задал ему тот же вопрос. Юньмэнь поднял над головой свой веер и сказал: «Этот веер достигает тридцать третьего неба и бьет по носу бога Диши. Он подобен карпу в Восточном море, который бьет хвостом по радуге, раскинувшейся в поднебесьи».

Умэнь заметит: Один учитель опускается на дно моря и там вытирает грязь и подметает пыль. Другой учитель восходит на вершину горы и там поднимает волны до самого неба. Один хватает, другой отбрасывает, но оба поддерживают истиное учение одной рукой. Они подобны наездникам, которые стараются выбросить друг друга из седла. Но найти в мире достойного соперника для них нелегко. Если взглянуть на этих старцев оком истины, то поймешь, что они так и не знали, где начало пути.

Прежде чем сделать первый шаг, ты уже у цели.
Прежде, чем открыть рот, ты уже все сказал.
Прозрение приходит прежде, чем успеешь понять.
Так ты узнаешь, что всему есть исток.

Однажды наставник Шоушань выставил перед монахами свою палку-указку и дал им такое наставление: «Если вы назовете это палкой, вы обнаружите свою привязанность к иллюзии. Если вы не назовете это палкой, вы отвернетесь от действительности. Как вы теперь назовете это?»
…
Выставив напоказ свою палку,
Он предавал смерти и спасал жизнь.
Иллюзия и действительность сплетены воедино,
Будды и патриархи молят о пощаде.

(из книжки Умэнь Хуэйкай «Застава без ворот»)

Рамана предлагал технику «Кто я?». Эта техника равносильна концепции, способной уничтожить все концепции твоего существования, чтобы затем так же исчезнуть. Скажем, у тебя есть концепция болезни, которую тебе нужно вылечить. Задайся вопросом: «А есть ли больной?» Это окончательное лекарство, которое предлагали Нисаргадатта, Рамана и другие, задолго до них.

Читать дальше →

В: Что мне делать? Я не вижу себя так, как видите меня вы. Может, вы и правы, а я не прав, но как мне перестать быть тем, чем я себя чувствую?

М: Принца, который верит, что он нищий, можно убедить в обратном только одним путём: он должен вести себя как принц и посмотреть, что произойдёт. Ведите себя так, как будто мои слова для вас правда, и судите по тому, что будет происходить. Я прошу от вас только немного веры, чтобы сделать первый шаг.С опытом придёт уверенность, и я вам больше не понадоблюсь. Я знаю, кто вы, и говорю вам. Доверьтесь мне ненадолго.

Сначала ты веришь, что у тебя море проблем…
Ты ищешь решения и ждешь совета и помощи от мудрых!..
Затем, пытаешься поверить, что их у тебя совсем нет!..
Ты стараешься убедить себя и других, что проблем не было и нет!..
Но главная проблема — это «ты», представляешь, «ты» сам!..
ТОТ, У КОГО НЕТ ПРОБЛЕМ — САМАЯ СЕРЬЕЗНАЯ ПРОБЛЕМА!..

Первый вопрос:

1. О наилучший из Мудрецов,

что такое Знание [джняна]?

Это мысль [вритти]: «Я есмь Брахман»,

или «Брахман есмь Я», или «Я есмь всё»?

2. Или джняна есть вритти «Всё это есмь Брахман»,

Или джняна отличается от этих четырех вритти?

3. Бхагаван Рамана Муни, мой Гуру,

Милостиво выслушал этот вопрос своего ученика

и ответил так:

4. «Все эти вритти, несомненно, просто концепции ума.

Мудрые говорят, что чистое пребывание в Атмане

одно есть джняна».

5. При этих словах Гуру, рассеивающих сомнения,

Поднялось другое сомнение, и я спросил его снова.

Второй вопрос:

6. О повелитель Мудрецов,

можно ли Брахман постичь мыслью [вритти]?

Пожалуйста, рассейте это сомнение,

возникшее в моем уме.

7. Услышав этот вопрос, Риши,

друг тех, кто обрел убежище в нем,

Озарил меня своим взглядом и сказал так:

8.«Если вритти приступает к постижению Брахмана,

который суть собственное Я, Атман, человека,

То она принимает форму Атмана

и утрачивает свое отдельное существование».