Есть великая тишина, из которой возникают все вещи и которую люди называют Богом или Дао или Умом Будды или Аллахом или Христом Внутри; но тишина не является ни одной из этих вещей. Скорее, все эти вещи указывают на неё, но она превосходит и одновременно включает их все.
Кажется, как будто мы боимся этой тишины, как будто мы всю свою жизнь ходим вокруг нее на цыпочках. Тишина — это ничто, которое поглощает всё, всю индивидуальность, всё прошлое и будущее, всю надежду и весь страх, всё удовольствие и всю боль. Мы просто очень сильно боимся потерять нашу человечность и утонуть в этой божественности, но лишь в этом и есть наше спасение: умереть, буквально, в Бога. Это означает умереть во все явления и вещи, потому что всё это есть Бог.
Деревья, птицы, дорога, машины, люди, спешащие по своим делам — всё это Бог. Страдание на лицах этих людей; это тоже Бог. Улыбки, с которыми они приветствуют друг друга, слезы на глазах у прощающихся пар, злость и насилие, страх и жажда быть свободным от всего этого; и это тоже Бог. Нет ничего, буквально ничего, что не было бы Богом.
И поэтому разделение Бога на различные религии, доктрины и идеологии, сокращение его до кусочков длиной в убеждение — это ни что иное, как идолопоклонничество и подлинная ложь заключается в том, что это не видится как идолопоклонничество, а преподносится как «путь к Богу». Любой путь к Богу предполагает, что Бог еще не здесь, не сейчас и это есть непризнание Бога, который находится перед вами в этот самый момент. Посмотрите вокруг. Разве это не Бог? Если нет, то где же вы собираетесь искать Его? Когда вы Его найдете?
Поиск Бога обречен, потому что прямо сейчас Он перед вами. Он в каждой вещи и он — каждая вещь. Вытяните руку: это рука Бога. Посмотрите на свои ноги: это ноги божественного. Вон на ветку села птица: вы серьезно хотите мне сказать, что это не проявление Бога?
Посмотрите! Посмотрите вокруг! Бог повсюду! Бог, который не везде — это маленький Бог, Бог ума, Бог, который требует веры,
Читать дальше →