И почему я раньше этот фильм не видел?

А если захотелось чуда,

Остаться надо одному

И в путь пуститься ниоткуда

В нигде, никак, нипочему.

Отчаливаю… Боже правый,

Какая это благодать

В Ничем, как рыба в море, плавать;

В Ничто, как в пенный вал, нырять!

И постепенно, постепенно,

Как только всё утратишь ты,

Оно появится из пены,

Из ничего, из пустоты

Небес, такой необозримой,

Что скроет сонмы серафимов

В себе, как жителей своих

Моря. О, Боже, сколько их!

Морская глубь и тьма лесная –

И плеск и гул незримых стай…

Эй, кто там? – Окунись, узнаешь.

А если нет, не рассуждай!

А если – нет, не жди, не требуй

Ответа. Бог к бескрылым глух.

Нырни, как в воду, прямо в небо, –

С Земли – в Ничто, пощупать Дух!

1983

Проведению границ между «мной» и «миром вокруг меня» также способствует иллюзия (вера в то), что этот «я» что-то контролирует. То есть, вот этот мир снаружи, он как бы движется там сам по себе — что-то в нём происходит, как-то «я» с ним взаимодействую. А вот это тело — оно мое и я им управляю. Это отличается от мира наличием идеи «контроля».

Если этой идеи нет, то есть просто то что есть. Ощущения в теле, его движения, перемещения. Но абсолютно точно так же шевелятся вон те листики, прыгает собачка и кричат дети. Между этим нет границы, если нет пограничника :)))

КОГДА ЗАДЕЙСТВУЕТСЯ «МУДРОСТЬ», ВОЗНИКАЕТ ВЕЛИКАЯ ФАЛЬШЬ.

В ашраме ты превращаешься в прах
Когда отходят от великого Дао, появляются
«человечность» и «долг».
Когда задействуется «мудрость», возникает
великая фальшь.


Есть такая книга: «Без судьбы», которая прямо указывает на это: перед лицом сплошной тирании, когда в каждый момент тебя могут расстрелять… происходят моменты счастья и фазы счастья, не обусловленные никакими обстоятельствами. Это ясное указание на то, что счастье и покой не обусловлены. Ничем. Сознание то и дело создает Себе обстоятельства, вполне радикальные для того, чтобы это «я» разрушилось. Это «я», которое живет из прошлого, потому что думает, что у него есть будущее.

Но там, где будущее невозможно, заканчивается и прошлое. Ведь Тебе нужно прошлое только для того, чтобы совладать с будущим.

Тебе хотелось бы извлечь урок из прошлого. Просчитать. Вычислить будущее. Подготовиться.

Но когда нет будущего, к которому Ты мог бы и должен был подготовиться, прекращает свое существование и прошлое. Ты в нем не нуждаешься.

Тогда Сознание создает для Себя «концентрационный лагерь», который Оно направляет на самое Себя. Это – абсолютное «Кто я?».

В Индии говорят: «Гитлер был аватаром». Подумать только!

В конечном счете нужен аватар, несущий в себе беспощадность, чтобы отправить в «концентрационный лагерь» (в ашрам) такое-то и такое-то количество людей, где затем они превратятся в прах и в конфронтации со смертью получат возможность познать свое бессмертие.

Посыл здесь в том, что любой ашрам – это «концентрационный лагерь», где Ты имеешь дело со своей смертностью и перед лицом смерти и неизбежности, отсутствия будущего ставишь ее под сомнение. Действительно ли умирает что-то в этой так называемой смерти, когда исчезает это тело?

Эти вопросы становятся гораздо более существенными, прямыми и взрывоопасными, ведь присутствует постоянная угроза. Присутствует смертность. Но что такое «смертный»?

Это называется «ашрамом». Потому что в нем «ты» превращаешься в прах. Сгораешь в осознавании смертности. В которой Ты познаешь счастье абсолютного Сейчас. Сейчас, которое сейчас и вовеки не обусловлено. Которое не направлено на относительную надежду на будущее.

Многие полагают, что Адвайта это Учение…
Но это имеет буквальный перевод, не ДВА — Это состояние Бытия, хотя даже это уже не совсем корректно, так как нет даже Одного.
Это целая, неделимая Жизнь, которая включает в себя Всё.
Эти нескончаемые трынделки о Главном))), ЭТО БЕЗУМНЫЙ ПОИСК ТОГО, ЧЕГО ПРОСТО, НИКОГДА НЕ НАЙДЕШЬ.
Это Смех поднимающийся из глубин, которые не способен уразуметь наш Ум.
Это Адвайта — такое простое незамысловатое Учение))))

— Этот человек несет всякий вздор, — заявил посетитель после беседы с Мастером.
— Ты бы тоже нес всякий вздор, если попытался бы выразить Невыразимое, — ответил ему один из учеников.
Когда посетитель спросил об этом напрямую у Мастера, то получил такой ответ:
— Каждый волен нести вздор. Главное — не делать это с серьезным видом.

Когда после обеда гость изъявил желание вымыть посуду, Мастер спросил у него:
— А ты уверен, что умеешь мыть посуду? Гость возмутился: кто же не умеет мыть посуду?
— Да я и не сомневаюсь, что ты сделаешь посуду чистой, — ответил ему на это Мастер. — Я сомневаюсь, умеешь ли ты ее мыть.
Ученикам он позже объяснил:
— Есть два способа мытья посуды. Первый — мыть, чтобы посуда была чистой; второй — мыть для того, чтобы мыть.
Это объяснение еще больше запутало учеников, поэтому Мастер добавил:
— В первом случае действие неживое: пока тело моет посуду, ум сконцентрирован на том, чтобы сделать посуду чистой. Во втором случае действие живое: твое тело находится там, где и ум.

— Просветленный человек, — сказал Мастер, — это тот, кто в любую секунду точно знает, где находится, а это совсем не простая задача!
И он рассказал о своем друге, у которого был широкий круг знакомых. Другу было далеко за восемьдесят, но, несмотря на возраст, он охотно принимал приглашения на десятки вечеринок. Как-то на очередном приеме его спросили, сколько еще встреч он запланировал на этот вечер.
— Шесть, — ответил пожилой джентльмен, не отрывая глаз от маленькой записной книжки.
— Что вы там ищете? — спросили у него. — Хотите знать, куда направиться дальше?
— Нет, — ответил неутомимый старик. — Хочу вспомнить, где я сейчас.


Читать дальше →

Проблема, которая для многих людей остается неразрешимой, заключается в том, что побуждает человека действовать и направляет его усилия его ум, а конечной целью действий является как раз устранение этого самого ума, потому что только в таком состоянии возможно осознание самого Себя. Только когда ум умолкает (успокаивается, исчезает), только тогда и проявляется его истинное «Я». И никак иначе.

Только тогда человек может свободно плыть в воде, когда тело его полностью утратило связь с землей, с твердью. В данном случае, вода игра играет роль Сознания Я, а земля представляет собой ум.

Все, кто может плавать, хорошо знаком с чувством страха и неуверенности, когда он в первый раз остался один на один с водой, когда вокруг нет ничего кроме воды, так что ухватиться не за что. Но если человек хорошо освоился в воде, то у него не только исчезает чувство страха, но и сама вода стала восприниматься как хорошая опора, на которой можно распластаться и отдыхать, получая удовольствие большее, чем от лежания на земле или лежаке.

Тот, кто не сумел преодолеть страх и не испытал ощущения свободного плавания, так и не научившись плавать, не в состоянии понять – что это такое, даже если он тысячу раз слышал от других их впечатления о своих ощущениях.

Иероглиф «ЧАНЬ»

Из «Пространных речений наставника чань Хун-чжи». Перевод с китайского А.Г. Фесюн. Редакция Чой.

В полном молчании забываются слова, И полная ясность предстаёт пред тобою.

Когда созерцаешь, в нём нет границ, А место пребывания тела становится таинственно – непостижимым.

Таинственно оно и просветляется в одиночестве.

В просветлённости возвращаешься к чудесному.

Росистая луна в звёздной реке; Заснеженная сосна на заоблачной вершине…

В темноте это ещё светлее, Спрятанное ещё более проявляется.

Журавлю снится морозная дымка; В водах заключена отдаленная осень.

Обширные кальпа бесконечно пусты, Все облики одинаково призывают гром.

Утончённость пребывает в местах молчания; Упорство в достижении забывается в освещённости.

Где существует пребывающая утончённость?

С пониманием разрушаем сумерки.

Путь молчаливой просветлённости Есть корень отстранения от заблуждений.

Пропускание видения отстранения от неясности Есть золотой челнок, драгоценное ткачество.

Истинный и отклоняющийся действительно перемежаются, Ясность и тьма зависят от причины.

Зависимость неспособна быть и там, и сям.

В конце она взаимно оборачивается, тогда Глотают, видя доброе снадобье, или Бьют в барабан, намазывая яд.

Оборачиваясь взаимно в конце, Убивают существование наличия «я».

Тело выходит при наличии врат; Сперва в голове ветвь, плод в результате.

Лишь молчание достигается словами, Лишь просветление наличествует повсюду.

Соответствие не есть результат стараний, Говорение не переходит к слушанию.

Все вещи в природе Испускают лучи и разъясняют Дхарму.

Все подтверждают светлость, Каждая отвечает на вопросы другой.

Отвечая на вопросы и подтверждая светлость, Они в точности соответствуют друг другу.

Но, если в свете утеряно молчание, То просматривается напор и насилие.

Ответы на вопросы и подтверждения светлости Точно соответствуют друг другу.

Но, если в молчании утерян свет, Становишься мутным и оставляешь в стороне Дхарму.

Когда молчание и свет законченны и совершенны, Открывается лотос, спящий пробуждается.

Сто рек текут в море, А тысяча вершин обращаются к великой горе.

Подобно гусям, предпочитающим молоко, Подобно пчёлам, ищущим цветки.

Когда достигнуто обретение молчания и просветления, Перемещается учение нашей школы.

Учение школы молчаливого просветления Достигает вершин и проникает в глубины.

Тела наши – шуньята, Наши руки – мудра.

Начало и конец – единый путь.

Изменение облика – в ста различиях.

Спокойный муж преподносит драгоценность, Облик его подобен указанию на изъян.

В надлежащих моментах наличествует соразмерность, Великое дело осуществляется в неподвижности.

В мире небожители, Вне крепости полководцы.

Наше учение – дело окончания.

В круге ли, в квадрате ли…

Из прошлого переданы все способы, И не следует использовать уговоры и убеждения.

1.Ничем нельзя обладать, ибо тго, кто мог бы чем то обладать не существует.
Ни от чего нельзя убежать, ибо нет того, кто бы был отделён от чего-нибудь.
Приходящее уходит, уходящее возвращается — всё остаётся на месте в Едином.

2.Отдай всё Тому, кому оно принадлежит — вот формула Высшего Счастья.

3.Обладание — вот высшее несчастье!
Привязанность — истинная скверна,
Все несчастья — из чувства отдельного «я»!

Пока есть напряжение есть поиск. Когда поиск завершён напряжение исчезает и всё исчезает, везде есть только Центр, который везде, а окружность нигде. Всё что отождествлено с окружностью сознательно или бессознательно ищет Центр. Если поиск прекращён – ты Центр. Всё что прикасается с тобой есть внутри тебя — есть ты, потому во всём, что прикасается к тебе усиливается стремление к Центру. Эта Божественная геометрия удивительно проста и совершенна – всё во всём и нет ничего отдельного. Нет ни отдельных просветлённых ни непросветлённых, нет ни учителя ни ученика. Если вам попадётся гуру, который скажет « я не такой как вы, только я могу дать освобождение, придите ко мне», то смело можете надавать тумаков такому гуру. Стоит получше прищемить как эго издаст жалобный писк. Истинный гуру ничего не делает и никого не зовёт. Его недеяние есть пребывание в Центре. Высшее Я направляет «другие» Я, вибрация поиска усиливается, независимо от того хочет ли того личность гуру или хочет ли того ученик. Всё происходит само по себе, если гуру действительно обрёл Центр. Слово «обрёл» конечно условно. Такие гуру обычно говорят одно и тоже « вы уже свободны, вы уже центр, я вам не нужен, гуру внутри вас». Нет ни намёка на важность или значительность, они никогда не знают, что скажут в следующий момент и не готовят речь заранее, их молчание порой красноречивее слов. Всё спонтанно и непредсказуемо. Они не посвящают в практики, не раздают рецептов благополучия, не распределяют уровни ученичества и духовные саны. Какой от них толк, можно спросить? А для эго никакого! Они угроза для эго, они смерть его. Ничему не уча они приводят эго к смерти. У кого-то случается смех у кого-то слёзы. Всех «колбасит» различно, но с одной целью отпустить все напряжения, которые эго создавало годами, и принять Тишину истинного Я не как пугающую пустоту, но как единственную Благодать. Около «важного» гуру вы становитесь важными и не замечете, как попадаете в зависимость от него. Около же истинного гуру вы свободны, ваши внутренние силы расцветают, вы ни от кого не зависите, чувствуете абсолютное равенство с таким гуру и в тоже время непонятно откуда в вас бурлит океан преданности и любви. Найти такого гуру счастье, если зов поиска силён это обязательно происходит, ибо за всем этим не ваша личная воля и желание, но притяжение Центра, Высшего Я, которое повсюду.
21.12.2010