19 августа 2011, 00:24

Алессандро Барикко (писатель)

«Море завораживает, море убивает, волнует, пугает, а еще смешит, иногда исчезает, при случае рядится озером или громоздит бури, пожирает корабли, дарует богатствами не дает ответов; оно и мудрое, и нежное, и сильное, и непредсказуемое. Но главное — море зовет»

Истинный талант — знать ответы на еще не возникшие вопросы.

Ты жив до тех пор, пока у тебя есть в запасе хорошая история и кто – то, кому можно ее рассказать.

Это магическое свойство стекла… закрывать, не скрывая… можно находиться внутри замкнутого пространства и иметь возможность видеть все вокруг, иметь крышу над головой и видеть небо… чувствовать себя в помещении и вне его, одновременно… это хитрость, всего лишь хитрость… если вы чего-то хотите, и боитесь этого, вам нужно только поставить посередине стекло, — между вами и этим… и тогда вы сможете пройти совсем рядом с ним и все же быть в безопасности… Вот и все… потому что так можно спастись… удивительная прозразная пещера.

«Истина всегда бесчеловечна.»

«Знаешь, чем здесь хорошо? Смотри: вот мы идем и оставляем следы на песке, отчетливые, глубокие. А завтра ты встанешь, посмотришь на берег и ничего не найдешь, никаких следов, ни малейших отметин. За ночь все сотрет море и слижет прибой. Словно никто и не проходил. Словно нас и не было. Если есть на свете место, где тебя нет, то это место здесь. Уже не земля, но еще и не море. Не мнимая жизнь, но и не настоящая..»

Все было бы куда проще, если не приплетать эту историю насчет прийти куда-нибудь, если бы только тебя научили быть неподвижной и счастливой одновременно. Все эти басни насчет своей дороги. Найти свою дорогу. Пойти своей дорогой. Может быть, мы созданы, чтобы спокойно жить на площади или в парке, и пусть жизнь идет себе. Может быть, наша судьба — это перекресток, всем нужно, чтобы мы оставались на месте, одно движение — и беда, если мы захотим найти нашу дорогу. Какую еще дорогу? Другие — это дороги, а я — площадь. Я не веду ни в какое место. Я и есть место.

«Ты жив по настоящему до тех пор, пока у тебя есть в запасе хорошая история и кто – то, кому можно ее рассказать.»

«— Ну и какой он, конец света? — спросил у него Бальдабью.
— Невидимый.»

«Человек навыдумывает себе бог весть каких историй и носится с ними полжизни; не важно, что все это россказни и небылицы, главное – «мое», и точка. Мало того, он еще и гордится этим. Он даже счастлив. Так может продолжаться до бесконечности. Но вот в один прекрасный день что-то ломается в этой громадной машине грез – бац, – разрывается ни с того ни с сего; человек и в толк не возьмет, как это вдруг вся эта небывальщина уже не в нем, а перед ним, словно бред постороннего, только этот посторонний и есть он сам»

Алессандро Барикко
18 августа 2011, 15:36

Свами Лакшманджу. Кашмирский Шиваизм и Адвайта-веданта

Несмотря на то, что базовой основой как Кашмирского Шиваизма, так и Адвайта-веданты является чистый монизм (advaita), воззрения этих духовных традиций содержат ряд важных отличительных особенностей. Так, например, здесь можно рассмотреть вопрос о кармайоге (karmayoga), или о йоге в действии. В Адвайта-веданте считается, что вы должны практиковать нихшкама кармайогу (ni:shkāma karmayoga), то есть осуществлять любые действия без каких-либо мыслей о вознаграждении. На этом пути, как утверждается, вы достигаете понимания Истинного Бытия, Подлинной Природы или «Я». Однако, с точки зрения Кашмирского Шиваизма, кармайога означает нечто иное. Это не просто осуществление любых повседневных действий. Йога в действии — это чистая йога и ничего более. Чистая йога означает однонаправленность, и такая однонаправленность должна развиваться трояко. Прежде всего, необходимо развивать однонаправленность в отношении вашего бытия. Это однонаправленность в состоянии пара-вак (parā-vāk), то есть на уровне высшей речи. Помимо этого, вы должны развивать однонаправленность в состоянии мадхьяма-вак (madhyamā-vāk) — на уровне промежуточной речи. И, наконец, вы развиваете однонаправленность в состоянии ваикхари-вак (vaikharī-vāk) — на уровне обычной грубой речи.

В шиваизме мы начинаем с промежуточной речи, с мадхьяма-вак. В соответствии с объяснениями Кашмирского Шиваизма, йога в действии означает, что когда вы сидите в автобусе или идете по дороге, вам необходимо соблюдать тишину: идти в тишине, сидеть в тишине — не разговаривать с кем-либо. Продолжайте вашу практику созерцания Господа Шивы в соответствии с теми наставлениями, которые вы получили от вашего гуру, и не разговаривайте. Это то, с чего вы начинаете. На начальном этапе для вас невозможно практиковать эту йогу во время разговора с кем-либо. Вы должны начинать с безмолвия.


Читать дальше →
16 августа 2011, 20:00

Любовь не ищет. Она просто есть.

нет простого и нет тяжелого. просто есть действие. или не-действие. если то или другое дает ощущение любви в каждой клеточке, никто не ищет смысла. Никто — это тот, кто не ищет уже во всем этом смысла:) Даже любовь не ищет. Она просто есть. И ты уже — сама Любовь.

что такое ощущение Любви в каждой клеточке? об этом сразу узнаешь, когда она случается. Об этом уже не споришь сам с собою, когда Она постоянно в тебе. Вот тут и забываешь про черное и белое. Ты осторожен с Любовью, как с младенцем, у которого самое большое — это Душа. Остальное вторично.

14 августа 2011, 13:56

Мастер Leo- уcомнись во ВСЕМ.

Усомнись во всем!


Pchelka: Он говорит, что Пути нет.

Master Leo: Пути нет, это значит, что нет той точки, куда надо придти, чтобы найти истину. Этой точки нет ни во времени, ни в пространстве. Ты не можешь собрать рюкзак, выбрать направление, и пуститься искать истину – идти некуда! Ищущий никуда не идет.
Всё уже есть в нем. Но то, что есть, и что нужно открыть, захламлено. Избавиться от этого хлама можно только одним способом – осознать, что все твои мысли, убеждения, делания, идеи, принципы, мораль, воспитание, образование и т.д. – и есть хлам!
А под этим хламом то, что ты и пытаешься найти в книгах, на лекциях, семинарах, ретритах. Ты пытаешься найти истину, не разгребая свой собственный мусор, а копаясь в чужом. У тебя в голове вопрос – что же делать?

Pchelka: Да.

Master Leo: Делать вот что: усомнись во всем, что ты, якобы, знаешь! Каждая мысль, возникшая в твоей голове, должна быть препарирована, рассмотрена так, как будто появилась впервые и тебе еще незнакома. Задай себе вопрос, разглядывая эту мысль, – так ли это? То же самое нужно сделать с твоими поступками.

Ты, на самом деле, не знаешь ничего. Просто ни хрена не знаешь! Все твои «знания» – старательно накопленный хлам, чтобы выглядеть образованной.

Pchelka: Уничтожить даже намек на теоретические знания?

Master Leo: Теоретических знаний не существует, это иллюзия. Есть истина и есть неведение.

В тебе слишком много аксиом, которые не пересматриваются, потому что истинны! А истинны ли? Вот в них и прячется Я, ибо только ему, Я, все ясно и понятно. Поэтому оно бесконечно спорит, утверждает и не сомневается, ибо всё знает! Ему всё на свете известно! Оно, вообще, – последняя инстанция! Вытряхни из него все его «знания» и вытряхнешь хлам!

Pchelka: То есть питательной средой для Я являются утверждения и аксиомы, а не желания?

Master Leo: Питательной средой для Я является все, что потакает ему, ублажает, удовлетворяет его. «Я» всегда ожидает награду за свои действия: результат, одобрение окружающих; оно озабочено практическим смыслом делания. Иначе Я действовать не способно – а ради чего? Не питай его наградами… И ничего не жди, и ничего не желай! Тем более не жди, что это приведет тебя к просветлению, ибо это такая награда!

ИСТОЧНИК ЗДЕСЬ: masterleoch.wordpress.com/2010/12/05/что-делать/
12 августа 2011, 22:18

День

День, тихо истекающий тенями,
Садово-парковый оживший натюрморт.
Черты Свои во всем распознавая,
Господь дыханьем сумерек плывет.

То облачною белою грядою,
То словом откликается во мне,
Зеленою пульсирует волною,
Играя ветерком в листве, траве.

Как ноты, не спеша перебирает
Дорожки, парочки, кусты, гранит…
Прозрачным светом, робкими тенями,
Святой чудесностью безудержно кружит.

И летний день доверчиво сияет,
И сада тишину вбирает пруд,
И неба синева не знает края, –
Везде глаза Творца. И сердце Его – тут!
12 августа 2011, 14:14

Анекдот.

Вот слова из Евангелий:

«Истинно говорю вам, если не обратитесь и не станете, как дети, не войдете в Царствие Небесное»(Матфея 18:3)

«ТЫ СКРЫЛ это от мудрых и умных, а открыл это МЛАДЕНЦАМ» (Луки 10:21)
______________________________________________________________________

А вот собственно Анекдот:

…И сказал им Иисус: Кто, вы говоpите, есть я?
…И ответили они: Ты – эсхатологическая манифестация основы нашего бытия, явленное нам онтологическое основание контекста самой нашей сущности.
…И ответствовал им Иисус: Чего, чего??????????
12 августа 2011, 13:03

Макарий Оптинский

Макарий Оптинский (в миру Иванов Михаил Николаевич), преподобный оптинский старец (20.11[3.12].1788—7[20].09.1860).
Родился в семье орловских дворян, рос тихим, болезненным мальчиком. Любил книги, музыку, уединение. Он рано лишился матери, которая любила его и выделяла среди др. детей: «Чувствует мое сердце, что из этого ребенка выйдет что-то необыкновенное».
В 1810 Михаил отправился на богомолье в Площанскую Богородицкую пустынь и в мир уже не вернулся. В этой пустыни прп. Макарий встретился со старцем Афанасием, учеником старца Паисия (Величковского), и обрел в его лице чуткого духовного наставника. Как ближайший ученик прп. Паисия, старец Афанасий занимался исследованием и переводами святоотеческой литературы. Привезя из Молдавии много текстов, он приобщил к этому важному труду своего ученика, прп. Макария. Позднее, уже в Оптиной Пустыни, куда прп. Макарий перешел в 1834, он продолжил труд, начатый его учителем.
Его духовным наставником в Оптиной стал прп. Лев, которому прп. Макарий полностью вверял свою волю, не дерзая предпринимать что-либо без его благословения. Благодаря прп. старцу Макарию были изданы собранные в Оптиной рукописи и переводы прп. Паисия (Величковского). Большую помощь в этом ему оказывали духовные чада — супруги Киреевские. Под влиянием прп. Макария возникла школа издателей и переводчиков духовной литературы, в которой так нуждалась православная Россия, укрепилась связь между оптинским старчеством и русской интеллигенцией. На исповедь и благословение к прп. Макарию приезжали А. К. Толстой и А. С. Хомяков, Н. В. Гоголь и А. Н. Муравьев.
Читать дальше →
12 августа 2011, 12:57

О заповедях Божиих и о святых добродетелях

Преподобный Паисий Величковский
… Устранись от всякого человека, молвы и смущения, проводя птичие житие и нисколько не заботься о суетных; все останется на земле, ибо мы живем здесь в гостях, как сказал Апостол: наше житие на небесах (Фил. 3, 20); попечемся только о душе и во всякой нужде имей попечителем Бога; нигде, никогда, ни в какой нужде не оставляет Бог несомненно надеющихся на Него всецело и работающих Ему всем сердцем в любви к Нему. Если поживем в надежде на Бога — хотя и один день и так скончаемся, то это лучше многих лет, проведенных в двоедушии; нигде не писано, чтобы уповающие на Бога оставлялись. Ибо невозможно спастись, не оторвав своего ума от суеты и всякой заботы и не собрав его в одно место. Единый ум или Христу всецело предать, или суетному попечению.
… При создании человека любовь Божия к человеческому роду проявилась неизреченно и несчетно: ибо Бог даровал человеку душевные и телесные чувства. Душевные чувства или силы суть: ум, смысл (рассудок), слово, мечтание (воображение), чувство сердца. Телесные же чувства следующие: зрение, обоняние, слух, вкус, осязание. Посредством тех и других мы и совершаем добродетели душевные и телесные. Угодно было Христу Богу нашему, чтобы написаны были книги, чтобы по ним человек рассуждал и поучался страху Божию — началу духовной премудрости. Страх божий рождает веру; вера — надежду; надежда — любовь к Богу и людям; любовь — терпение и иные многие добродетели; терпение — послушание и всякую добродетель; послушание — упование; упование — пост; пост — чистоту и безмолвие; безмолвие же рождает воздержание, молитву, слезы, бдение, плач, бодрость, трезвение и иное многое, и отсекает всякое злоязычие; плач рождает всякое нестяжание; нестяжание же рождает правду и отсекает всякий спор; молитва рождает рассуждение, трезвение ума, слезы, радость, смирение сердечное, кротость; смирение рождает смиренномудрие, уединение; смиренномудрие отсекает гордость, тщеславие и растит плод духовной. От этих добродетелей уничтожаются все душевные и телесные страсти, и мало-помалу умножается благодать. Эти добродетели необходимы для здравых телом и одержимых плотскими страстями.
Читать дальше →