C чего некоторые из вас взяли, что эго надо искать в другом человеке?

В упанишадах веданты или в тех же буддистских сутах, я ни разу не видел указаний искать в другом эго. Вот ни разу. Может быть вы мне покажете такой текст? Речь в тех книгах, что читал я, всегда шла о самопознании и о работе только над собой. Тот же Кришна в Бхагавад Гите ни разу не искал недостатков в Арджуне. Их диалог достойный пример видящего проблемы другого.

Веды описывают диалоги в стиле вопросов Ничикеты Ямараджу в Катха Упанишаде, Смерть как учитель, но это всё мистерии, а мистерии происходят только внутри человека. И общение в упанишадах за редким исключением происходит только 1 на 1. Когда нечто внутреннее, трансцендентное давало ответы на вопросы, как тот же Ямарадж советовал Ничикете искать смерть внутри себя. И в том же базовом тексте Мандукья Упанишады адвайта-веданты тоже нет указаний искать эго в другом.

Западное понятие эго нельзя сравнивать с той же индуистской ахамкарой — Я ориентированностью. Эго — это понятие из психиатрии введённое психотерапевтом Фрейдом, и есть болезни эго. Ахамкара не является активным агентом, который принимает решения и производит мысли, как эго западной психологии. Ахамкара — это просто границы нашего «Я». Это линия, отделяющая «Я» от «не-Я». Это свойство индивидуализации. В индуистской психологии именно Манас порождает мысли из банка памяти Читы или органов чувств индрий. А Буддхи принимает решения. Все это, однако, включено в западный термин «Эго». И тот же Буддизм имеет общий корень с Буддхи, Буддхи правило произносится как Будда, который рассматривается как возничий повозки со скачущими чувствами и мыслями — лошадьми. И этот Будда-Буддхи должен проснуться и стать царём в голове. Управлять собой.

Я ни разу не видел, чтобы врачи ставили диагнозы где то в публичных местах. Почему? Вы где то видели от врачей что то подобное:
— Уважаемый, подвиньтесь, что вы тут мне втираете? Да у вас остеохондроз!
— Кондуктор полегче, у вас
Читать дальше →

Перевод главы из книги: Eknath Easwaran. «The Upanishads (Classic of Indian Spirituality)».



АУМ означает высшую Реальность.
Это символ того, что было, что есть,
И что будет. АУМ отражает также то,
Что лежит за пределами прошлого, настоящего и будущего.

Мандукья — самая короткая из главных Упанишад. Шанкара заявлял, что если бы можно было изучать только одну Упанишаду, то это определенно должна была быть именно эта, и мы можем понять, почему. Своей краткостью Мандукья охватывает сущность мистической проницательности. Одна из четырех упанишад махавакьи, «великих высказываний», которые заключены в краткой форме, встречается во втором стихе: айам атма брахма, «Я есть Брахман». Вероятно, поэтому в более позднем тексте Рама говорит, что «одной Мандукьи достаточно для освобождения», хотя менее продвинутые искатели должны будут прочитать десять основных Упанишад, или тридцать две, или все сто восемь.

Двенадцать шлок Мандукьи вращаются вокруг фундаментального положения, лежащего в основе всего ведантического мировоззрения и мистики в целом: это единая Реальность (называемая Брахманом в Упанишадах) стала бесконечным разнообразием движущихся вещей, которые мы ощущаем вокруг нас во вселенной или внутри нас как различные состояния нашего собственного сознания. Область внутренних исследований формирует первый возможный путь из двух через эту основную идею, которая составляет этот текст. На этом пути мы проходим четыре состояния сознания, которые мы все испытываем: состояние бодрствования, сновидения, глубокий сон без сновидений, в котором покоится вегетативная нервная система, и наконец, неописуемое состояние сознания, которое текст называет просто турья, четвёртый. Подобно многим другим разделам в Упанишадах, эти стадии — шаги от повседневной реальности к высшему опыту. В этом конечном состоянии чувство «Я» временно приостановливается. Удивительно, но Упанишада говорит нам, что мы регулярно входим в это состояние, если бы только могли знать об этом: каждую ночь
Читать дальше →

Как можно — в моём случае — ещё — использовать этот сайт?
Задаёт здесь кто-нибудь вопрос. Или что-то утверждает. Или просто какая инфа заинтересовала.
И я думаю: а что бы я ответил на это? Для себя, разумеется, и только. Исходя из своего опыта, понимания и т.п.
Ну и отвечаю. Иногда в комментах, иногда только в мыслях. Большинство моих ответов: Не знаю.
Интересная такая самонапоминалка.
И всё. И никаких споров, выяснения правды-матки… а зачем? а с кем? С десятками букв на экране?..
Ну никак по-другому. Как был мне этот сайт записной книжкой, так и остался. И хорошо. И слава Богу.

если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною. Ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет её; а кто потеряет душу свою ради Меня, тот сбережёт её. Ибо что пользы человеку приобрести весь мир, а себя самого погубить или повредить себе?" (Лк. 9: 23-25).

Обратите внимание, насколько эти слова не совпадают с посылом современной неоадвайты!
Чем и кому можно повредить?
Кому следует взять свой крест?..

Следование Христу — совсем не соглашательство с происходящим, совсем не приятие того дерьма, которым набита личность каждого, совсем не беззаботное кивание «все само и все на своем месте».
Постоянное наблюдение собственных мыслей и эмоций на предмет их соответствия заповедям! Постоянное стремление исполнить заповеди!
Узкий и тесный путь!
Полная смена ментальных стереотипов и способов реагирования.
Это не песня об отсутствии выбора! Это постоянный личностный выбор в пользу евангельских принципов.

*****
Понятие «просветление» стало популярным благодаря буддийскому учению. Потому что именно оттуда оно несет свои истоки. Так как в буддизме просветление связано с религиозными практиками, то, конечно, оно в большей степени сводится к работе над собой и своими эмоциями, а значит, нельзя без «труда» стать просветленным.

Из определения следует, что просветление — мировоззренческая категория. Поэтому вижу два пути ее достижения:

медитативные практики, техники дзэн, тренировки Ошо и т. д.;
самопроизвольным путем.
Вот на втором пункте и остановлю свое внимание.

Иногда с человеком случается сильное эмоциональное потрясение — потеря близкого человека, авария, переворотное событие в жизни. В результате стресса может произойти неосознанная переключение сознания, переоценка ценностей и образа мыслей.

Порой человек ничего не делает для того, чтобы достичь так называемого состояния просветления, но при этом как-то развивается в жизни, читает книжки, размышляет, оценивает происходящие события, наблюдает — незаметно для себя приходит к измененному состоянию сознания, потому что буддистские мировоззрения ему ближе, чем суетная жизнь.

Психическая усталость тоже способна менять фокус внимания человека и провоцировать переоценку приоритетов в жизни. Но это приближено к состоянию стресса, о котором писала выше.

Глубоко религиозные люди в большей степени склонны к трансовым состояниям и выпадению из матрицы стереотипной социальной реальности.
****


Читать дальше →

Слышал фразу – «Держи ум свой во аде и не отчаивайся!» А как это делать при молитве? При молитве ум надо держать в словах молитвы…

Отец Андрей:

– Духовные знания вредят тем, кто не умеет ими пользоваться. Когда вы молитесь ум нужно держать в словах молитвы. Так и делайте. Но слова «Держи ум свой во аде и не отчаивайся» – это слова Параклита Утешителя Духа Святого, которые сказаны были Силуану. Это не для молящегося человека сказано. Это сказано человеку, который находится на грани сумасшествия от наступивших на него проблем и грехов. Это не для человека, читающего вечернее правило. Это не для человека, читающего утреннее правило. Это сказано для человека, который находится в страшных обстоятельствах. На войне, в тюрьме, в раковой клинике, при потере близких. У гроба родных. В наркоманском угаре. В бегах. На пороге смерти. Где хочешь. Когда он находится в состоянии, близком к самоубийству. И тогда Дух Святой говорит человеку. Держи ум свой во аде. Но не отчаивайся. То есть, ты сейчас уже во аде. Состояние твое – уже ад. Ты уже дожил до этого.

То есть, это не говорится для простого, обычного, молящегося человека.

И поэтому нужно знать, что духовные знания – должны быть правильно применимы. И если вы их неправильно примените, вы себя убьете. Это как лекарства. Их нужно применять вовремя и под конкретную болезнь. Если просто так глотать пилюли горстями от разных болезней – ты умрешь. Так и духовные знания – это много-много разных пилюль. Если просто так их глотать – ты сдохнешь. И православные люди должны правильно понимать. То, что сказано монахам, сказано монахам. А то, что Серафим сказал кому-то – он сказал ему, а не тебе лично. Может быть, он и тебе сказал это, но – нужно разобраться.

Если ты будешь глотать духовные пилюли, не разбираясь, ты умрешь. Ты погибнешь. Думают: «Как же я погибну, если я ел святое?» Ты ел пилюли, тебе не предназначенные. Понимаете, в чем штука?

И многие христиане – они глупые. У них есть ревность Божия, но у них
Читать дальше →

1 Пчёлы устремляются к своему уничтожению в её объятья, как мотыльки в пламя свечи. И навечно сливаются с её смолой.

2 Она не скажет: «Я благоухаю». Её аромат раскрывается сам по себе, это сама природа мироздания. Всё, что ей необходимо делать, это просто быть. Само её существование раскроет, чем она является.

3 Есть те глупцы, что ощутив однажды сладость аромата Магнолии, не сомневаясь хотят пристрастно проповедовать о нём. Они уже грешат, потому что лучше один раз ощутить его самому, чем сто раз о нём услышать.

4 В тени её кроны всегда прохлада. Там тьма хранит тайны узоров творения. Если все картины художников мира слить друг с другом воедино. Мы увидим черный холст — абсолютное ничто. Именно из этой темной прохлады черпали вдохновение творцы во все времена.

5 Крона её была небом, корни — глубь земли, а ствол — белый свет. Она и связанный с ней сад, являются сакральным Центром мира.

6 Посмотрите на всю Природу вокруг себя. Не замечаете ли вы, что она вся построена на принципе дерева? Да, именно в дереве можно найти ключ ко всему творению.

7 Магнолия обладала высшим сущностным знанием, её волосы — ветви и листья кружились в небесах. Она знала всё о небе и все божественные откровения проявлялись через её плоды. Он знала всё о земном и «нижнем» мирах, поскольку её корни проникали во все его семь слоёв.

8 Сможет ли гусеница на листке дерева распознать свою сестру, уже укрывшуюся в коконе? А наблюдающая в коконе, сможет ли распознать свою сестру в бабочке, летящую к цветку?

9 Узнает ли косточка персика, сокрытая в земле, своего собрата в стволе, проросшего вверх? Узнает ли себя конский орех в дереве каштана? Узнают ли туман в небе или вода в море свою сестру в снежинке, приютившейся на руке словно срез ветки?

10 Дерево в саду напоминало одинокое зернышко, заключенное в прозрачный флакон. Но зернышко во флаконе так и осталось бы зерном и никогда бы не раскрылось и не было явлено жизни и свету, если бы не было перенесено в почву,
Читать дальше →

А если товарищ тут говорит верно? Да так и есть, разве кто то по другому тут говорит? Я был бы если в его шкуре и с его предпочтениями, то говорил бы тоже самое. Очень интересно применять такой взгляд. Ведь по сути это мыслетворчечтво товарища. И мне не зачем корректировать его прозу, она и так хороша же для него, а моя для меня.
Может что то в его прозе понравится, а может и нет. Главное понять, что товарищ вещает верно.
)