«Если вы ищете всякого рода радости и блаженства или осуществления ваших грез и фантазий, вас ожидают неудачи и уныние. В этом вся суть: боязнь обособления, надежда на достижение союза — это не просто самообман и не просто проявление или действие эго (как будто эго является некой реальностью и может выполнять какие-то действия). Эго само по себе и есть действия, умственные ходы. Эго есть боязнь утратить открытость, боязнь выйти из состояния избавленности от эго. В этом и заключается самообман: в данном случае эго оплакивает утрату состояния избавленности от эго, достичь которого оно так мечтает. Страх, надежда, утрата, приобретение — все это перечень действия мечты эго, самоувековечивающейся, независимой структуры, которая представляет из себя просто самообман.
Следовательно, действительным переживанием, находящимся вне мира грез, являются красота, цвет и волнение действительного переживания настоящего момента обыденной жизни. Видя вещи такими, каковы они есть, мы перестаем надеяться на лучшее. В этом нет никакого волшебства, потому что мы не можем приказать самим себе выйти из состояния депрессии. Что бы мы ни испытывали: депрессию или неведение, различные эмоции, — все это есть реальность, содержащая в себе грандиозную истину. Если мы действительно хотим познать и испытать на себе истину, нам нужно остаться там, где мы находимся. Все сводится к тому, чтобы быть песчинкой».
ЧОГЬЯМ ТРУНГПА
Чогъям Трунгпа ПРЕОДОЛЕНИЕ ДУХОВНОГО МАТЕРИАЛИЗМА
Вопрос:
Вы говорили, что нам следует готовиться к вступлению на путь, однако нам нельзя бросаться на него, необходимо сделать паузу. Не можете ли вы сказать еще немного об этой подготовке?
Ответ:
В начале пути мы чувствуем, что духовные искания — это нечто такое, что даст ответы на все ваши вопросы. Нам необходимо пойти дальше подобных надежд и ожиданий. Может быть, мы ждем, что учитель разрешит все наши проблемы, устранит сомнения. Но когда мы встречаемся с ним, оказывается, что он в действительности не отвечает ни на один из наших вопросов. Он оставляет многое для нашей собственной работы. И это будет для нас огромным потрясением, разочарованием.
У нас имеется множество ожиданий, особенно если мы ищем духовного пути и связаны с духовным материализмом. Мы ждем, что духовность принесет нам счастье и покой, мудрость и спасение. Этот буквальный, эгоцентрический способ рассмотрения духовности необходимо полностью пересмотреть заново. И вот наконец, когда мы оставим всякую надежду на достижение какого-либо вида просветления, в то же мгновение начнет открываться путь. Это похоже на тот случай, когда мы ждем прихода долгожданного гостя. Мы уже готовы оставить надежду на то, что он когда-нибудь придет, думаем, что и сама мысль о его приходе была просто фантазией, что он вообще не придет. И в тот момент, когда мы оставили даже мысль о его приходе, этот человек появляется. Духовный путь действует таким лее образом; здесь дело в том, чтобы все наши ожидания истощились. Необходимо терпение. Вам не надо слишком энергично толкать себя на путь; просто ждите, дайте проявиться некоторому пространству, не будьте заняты стараниями понять «реальность». Следует сперва увидеть мотивировку наших духовных исканий. Честолюбие не является необходимым, когда мы готовы начать свои путь с открытым умом, вышедшим за пределы «хорошего» и «плохого».
Если мы начнем понимать происхождение дукха, возникает огромная жажда знания; у вас появляется сильное желание выйти за пределы дукха. Но если вы чересчур вынуждаете себя заниматься практикой, тогда путь духовности становится путем страдания, заблуждения, сансары, потому что мы оказываемся слишком заняты стараниями спасти себя. Мы слишком желаем чему-то научиться, слишком заняты удовлетворением своих стремлений к прогрессу на пути; мы не даем себе покоя и еще до начала пути постоянно пересматриваем весь процесс. Не следует нестись сломя голову к духовному пути, надо правильно и основательно к нему подготовиться. Ждите и проверяйте процесс своих «духовных исканий»; допустите некоторый просвет.
Главное здесь заключается в том, что мы обладаем этим глубинным разумом, который светит нам сквозь наши заблуждения. Подумайте о предыдущей аналогии с обезьяной. Пока она хотела выбраться из дома, она была занята постоянными попытками убежать, исследовала стены и окна, карабкалась вверх и вниз. Вся эта огромная энергия, которая руководит обезьяной, и есть первичный разум; именно он толкает нас изнутри. Этот разум не похож на семя, которое вам нужно поливать; он скорее подобен солнцу, лучи которого видны сквозь просветы в облаках. Когда мы допускаем существование просвета, тогда к нам автоматически приходит спонтанное интуитивное понимание того, как продолжать движение по пути. Таким было переживание Будды. Изучив многие дисциплины йоги у разных индийский мастеров, он понял, что не сможет достичь состояния полного пробуждения, только стараясь применить эти методы. Поэтому он остановился и решил работать над собой таким, каким он уже был. Здесь пробивает себе дорогу глубинный инстинкт. Он говорит нам, что мы в своей фундаментальной основе не хороши и не плохи.
Когда у ума нет точки опоры, это и есть махамудра.
Тилопа.
Махамудра с берегов Ганги
Ум ясен, когда его оставляют в покое.
Когда воду не мутят, она прозрачна.
Девятый Гьялванг Кармапа.
Махамудра: океан определяющего смысла
Лекция ЛАМЫ ОЛЕГА в Одессе.
дорогие друзья,
20 апреля в Одессе состоится лекция «Наставления по практикам, связанным со смертью и умиранием в традиции Тибетского буддизма» Время 18.00 — 20.30. Стоимость лекции 100 грн. Место проведения: г. Одесса, ул. Коблевская 36. Контактный телефон 7000277 и 067 7124665 Феликс
Интервью с Александром Демченко
25-27 июня 2005 года в Киеве проходил семинар с Ламой Сонамом Дордже. Он известен своими переводами с тибетского и пребыванием длительное время в медитативных ретритах в Непале. О том, как он стал ламой, куда лучше ехать за Дхармой и откуда взялся термин «сострадательный резонанс», Сонам Дордже рассказал в интервью интернет-изданию «Українська Сангха».
Прежде всего, хочу попросить Вас рассказать о себе — откуда Вы родом, как пришли к буддизму, как и почему решили уехать в Индию, Непал?..
Родом я из Москвы. К буддизму я пришел, как мне кажется теперь, благодаря своим кармическим наработкам в прошлых жизнях. Мои ламы неоднократно говорили, что в прошлых жизнях я тоже был ламой, но никакого официоза, признания воплощения, — ничего такого не было. Просто мне говорили, что чувствуют, что я был их учеником, что я был раньше монахом, что я был раньше ламой. И, соответственно, это кажется самым логичным объяснением всего того, что со мной происходило. Я жил абсолютно нормальной жизнью, у меня была хорошая работа, хорошее университетское образование, хорошая родительская семья, у меня были хорошие отношения с другими людьми. Просто интерес к духовной практике постепенно нарастал, а проявился он более-менее отчетливо где-то, может быть, в средних классах школы.
Читать дальше →
Ученику, чтобы по-настоящему получить высочайшее учение Дзогчен, необходимо иметь ВСЕ следующие качества:
1. Ученик никогда не должен иметь никаких сомнений относительно учителя или учений.
2. Ученик должен всегда верить учителю, и что всё что учитель говорит, это для блага ученика. Не важно что сказал учитель, в любом случае, хотел ученик это слышать или нет, ученик должен иметь доверие к тому что говорит учитель и сохранить в своём сердце то, что было сказано.
3. Ученик должен иметь безусловную преданность к Учителю и Учению.
4. Ученик должен видеть учителя как своего окончательного Коренного Ламу в этой и во всех последующих жизнях.
5. Намерение ученика должно быть направлено не только на пользу для себя, но на принесение пользы всем живым существам. Ученик должен получать учения с устремлением. чтобы все существа смогли получить пользу от этих учений.
6. Ученик должен обладать великим вниманием к закону причин и следствий, карме, а так же понимать связи между причиной и следствием.
7. Ученик должен быть тем, кто понимает значение непостоянства и осознавать непостоянство в своей жизни.
8. Ученик должен всё время размышлять о значении кармы и непостоянства, а так же постоянно осознавать воздействие кармы и непостоянства.
9. Ум ученика должен быть полностью посвящён Дхарме.
10. Ученик должен иметь очень малую привязанность к сансаре.
11. Ученик должен иметь великое усердие в изучении Дхармы.
12. Ученик должен иметь великое сострадание ко всем живым существам.
13. Ученик должен быть очень добрым и обладать заботливым умом.
14. Ученик должен иметь острый ум, который обладает мудростью, но острый не в смысле мышления о вещах.
15. Ученик должен обладать великим вниманием к хранению своих самайя (обязательств практики).
16. Ученик должен быть тем, кто не много говорит, сдержан в речах и не искажает слов других.
17. Ученик не должен отвлекаться на игру словами, а полностью сосредоточиться на Дхарме.
18. Ученик должен хотеть практиковать Дхарму.
19. Ученик должен быть тем, кто контролирует неблагие действия и знает что подобные действия — яд.
20. Ученик должен быть тем, кто обладает открытым и смелым умом, как необходимым условием для получения высших учений.
21. Ученик должен быть тем, кто окончательно понял, что цель жизни и Дхармы это достижение пробуждения.
Если некто имеет все эти качества, то он является подходящим и превосходным сосудом для получения высочайших учений Дзогчен.
И в завешение, в целом чтобы понастоящему получить учения Дзогчен, ученик должен обладать полным доверием и верой в учителя.
Добро пожаловать в Энциклопедию Дхармы
Содержание сайта:
Буддийские мастера.
Буддийская литература.
Линии передачи и Учения.
Линия передачи учения Дзогчен.
Современные Буддийские Учителя.
Обучающие программы.
Библиотека тибетских текстов.
Тибетская медицина.
Тибетско-русский словарь сутры и тантры
www.dharmawiki.ru/index.php
… которые указывают, что мы достигли какого-то уровня контроля над умом. Получение этих знаков
является важным фактором, но важно также
не стремиться к их
обретению. Вообще, если
мы знаем о знаках заранее,
то возникает опасность
того, что мы можем начать намеренно создавать их.
*****************
Существует восемь
внутренних знаков, каждый
из которых имеет свой
определенный символ.
*****************
Так, первый знак можно представить в виде
черепахи, которая, будучи
посаженной в сосуд с
водой, втягивает свои
конечности обратно в
панцирь.
~~~~~~~~~~~~
Практикующий чувствует, что его ум
почти не может двигаться.
Это знак того, что ум
обращается вовнутрь.
*****************
Символ второго знака —
маленькая птичка, дрожащая на холодном
ветру.
~~~~~~~~~~~~
Наш ум становится
утонченным и ясным и
вследствие этого
начинает дрожать.
*****************
Третий знак можно изобразить в виде
брошенной на стол и
беспорядочно движущейся
кучи крабов или же в виде
грозди винограда, также
брошенной на стол, в которой каждая ягодка
заняла свое собственное
положение.
~~~~~~~~~~~~
Это знак того,
что не предпринимается
никаких усилий для
сдерживания ума, ум не обуздывается и не
вовлекается в вынесение
суждений; он без каких-либо
усилий принял
естественное состояние.
Это значит, что после занятий медитацией мы
пребываем в
естественном и
расслабленном состоянии,
в котором нет какого-либо
навязанного порядка мыслей; это состояние
свободной релаксации,
противоположное первому
знаку обращения ума
вовнутрь.
*****************
Символ четвертого знака берет свое начало в
древности, когда еще не
было спичек, и для того,
чтобы высечь огонь,
тибетцы использовали
кремень и трут. Иногда искра высекалась, иногда —
нет.
~~~~~~~~~~~~
Так и в медитативном
состоянии: иногда мы
ощущаем, что мы спокойны,
а иногда — нет. Также
иногда у нас есть понимание, а иногда — нет.
Обретя опыт обоих
переживаний, мы можем
осознать, что такое
истинное понимание, и
определить, когда мы действительно находимся
в состоянии покоя.
*****************
Пятый знак можно
представить как текущую
через очень узкую трубу
или кран воду.
~~~~~~~~~~~~
Это означает, что состояние
ума стало стабильным,
очень тонким и ровным и
что поток постоянен.
*****************
Символ шестого знака —
пчела, не желающая далеко улетать от наполненного
нектаром цветка.
~~~~~~~~~~~~
Это
значит, что во время
практики концентрации мы
чувствуем себя очень
хорошо, у нас развилась привязанность к этому
удовольствию, и мы не
желаем его прекращать. Но
это привязанность не в
негативном смысле, это
желание продолжать практику и дальше, желание
не останавливаться.
~~~~~~~~~~~~
Это
также значит, что практика
работает, поскольку
практикуя, мы чувствуем
себя уютно и можем продолжать практику
длительное время.
*****************
Седьмой знак можно
представить в виде рыбы,
которая плавает или
прыгает в любом направлении, как ей
заблагорассудится, не
думая о возможных
препятствиях и
опасностях.
~~~~~~~~~~~~
Это подобно
внезапному ощущению свободы; ощущению, что в
каком бы направлении ум ни
двигался, какие бы мысли ни
возникали в нем, нет ни
возбуждения, ни
отвлечения.
*****************
Символ восьмого знака —
осенний ветер, дующий
через листву деревьев и ни
на чем не
задерживающийся.
~~~~~~~~~~~~
Это
значит, что какие бы мысли ни возникали, ум
продолжает свое течение
без формирования каких-
либо привязанностей.
… Мистические откровения как источник духовных наставлений присутствуют практически во всех мировых религиях. В тибетской буддийской традиции такие откровения, называемые терма, занимают особое место, поддерживая учения буддийской Тантры живыми и актуальными на протяжении многих веков. В своем поистине уникальном исследовании автор знакомит современного читателя со столь важным слоем тибетской духовной культуры. В состав книги включен полный перевод текста «Океан чудес» Третьего Додрубчена Ринпоче (1865–1926)...
"… В мировой истории есть множество примеров того, как древние тексты и материальные предметы были обнаружены чудесным способом: с помощью духов, существ нечеловеческой природы, а иногда и психических сил, которыми обладали некоторые одаренные люди. Терма представляют собой сходное явление. Это тексты, которые были намеренно сокрыты и впоследствии обнаружены в урочное время совершенными учителями, обладателями просветленных способностей. Терма — это учения, в которых излагается одна из наиболее глубоких, подлинных и действенных разновидностей практики буддийской Тантры. Сотни тертонов, открывателей сокровищ Дхармы, обнаружили тысячи томов текстов и множество священных предметов, сокрытых в земле, воде, небе, горах, скалах и в уме. Практикуя эти учения, многие их последователи достигли полного просветления — состояния Будды..."
Самантабхадра в союзе с супругой (Яб-Юм) Будда Самантабхадра (санскр. Samantabhadra, тиб. kun tu bzang po — Кунту Зангпо, букв.
«Всеблагой») — будда Дхармакайи, будда измерения пустотной
природы ума. В школе Ньингма Изначального Будду именуют
Самантабхадрой (не
путать Изначального Будду
Самантабхадру с Бодхисаттвой
Самантабхадрой ). Имя Самантабхадра
переводится как
«Благородный во всём»,
«Всегда Прекрасный»,
«Всеблагой». Его тело
тёмно-синего цвета, этот цвет символизирует
безграничность
пространства природы ума.
Самантабхадра
изображается как в
одиночной форме, так и в союзе с супругой (союз Яб-Юм). Её белый цвет символизирует
изначальную чистоту
измерения пустотной
природы ума. Их союз есть
единство всего в
недвойственности, это также символ
неразрывного единства
блаженства и пустоты. В
отличие от Ваджрадхары, тантрической
персонификации Дхармакаи,
Самантабхадра и его
супруга изображаются
обнаженными и без
украшений. Это символизирует свободу
изначальной природы
реальности от каких-либо
«одеяний». Самантабхадри (тиб. kun tu bzang mo — Кунту Зангмо),
супруга Самантабхадры,
символизирует
пустотность.
Пустотность — это не
значит небытиё. Эта пустотность за пределами
концепций, вне формы и
цвета. О ней говорят, что
она изначально чиста и
свободна от
умопостроений. В тексте «Бардо Тодол» есть следующие описание
измерения Ади-Будды: «Перед тобой сияет
Ясный Свет дхарматы,
узнай его. Сын
благородного семейства,
теперь у твоего сознания
нет формы, нет цвета, нет содержания, и оно
проявляется как чистая
пустота. Это пустота
Самантабхадри. Твоё
сознание пусто — это не
абсолютная пустота, но пустота свободная, ясная,
чистая и живая. Это
состояние сознания и
есть Будда Самантабхадра.
Они — сознание
собственной пустой и лишённой сущности
природы, сознание ясное и
сияющее — неразделимы.
Это Дхармакайа Будды».
alfin
Radha
Felix
volnodur
Eya