Глава 1

Пять принципов

Пять принципов это основа, на которую опирается учение. Они не должны игнорироваться, быть бегло просмотренными, или восприняты поверхностно. В самом прямом смысле слова пять принципов являются абсолютно существенной составной частью учения, которые применяются после состояния пробуждения не меньше, если не больше чем до него. Не вводите себя в заблуждение, думая, что пять принципов просто несущественные или элементарные, потому что они обращаются больше к человеческому, относительному аспекту Реальности. Пять принципов являются образом жизни и проявления Реальности в повседневной жизни. Если мы не проживаем и не проявляем в нашей жизни то, что мы реализовали в наших глубочайших моментах откровений, тогда мы проживаем раздвоенную жизнь.

Кроме того, пять принципов обеспечивают контекст, в котором разворачивается учение. Если вы удаляете контекст из учения, вы удаляете анти-эгоистичную защиту, которая защищает учение от эгоцентричной интерпретации. Неправильное истолкование духовного учения Эго(-м) всегда означает опасность, поскольку тенденция Эго состоит в том, чтобы всегда находить оправдания тем точкам зрения, которым оно привержено и на которые опирается.

К этой опасности можно добавить, что любые духовные учения коренятся в абсолютной природе Реальности, ориентируя непосредственно на Истину, а не в направлении этических или моральных измерений обыденной жизни. Неправильно думать, что такие учения аморальны, это показывает что они вне, выше морали, это означает, что они коренятся в Реальности за пределами относительных моральных и этических норм дуалистического взгляда на жизнь.

Это не означает, что все моральные принципы являются не состоятельными с абсолютной точки зрения; это всеобщее заблуждение. Это означает, что мораль больше не коренится в культурных и религиозных ценностях для сдерживания и контроля эгоистических импульсов. Вместо этого, неэгоистичная, бескорыстная любовь и сострадание
Читать дальше →

В самом деле, существует ли у нас свобода выбора? Мы выбираем как нам жить и что делать, или подчиняемся каким то незримым «указаниям», «командам» или «программам» (назовите как хотите)? С одной стороны, никто не сомневается: мы выбираем, принимаем решения, у нас есть свое мнение, у нас есть воля наконец (что это такое, правда никто не знает :) ), однако с другой стороны…
Итак давайте по порядку. Будем исходить из того, что мы выбираем! Мы выбираем что нам делать, кем работать, что говорить, о чем думать. Прекрасно! Это значит, что каждый из нас может выбрать: быть довольным, испытывать радость, всегда смеяться или улыбаться, ведь это приятней чем хмуриться, обижаться, ревновать, злиться и т. д., дополните сами. Давайте выберем то, что нам нравится, тем более что для этого ничего делать не надо, просто выбрать, ведь у нас есть свобода выбора!.. Или нет???
( Свернуть )
Но если мы не вправе выбрать например такую простую вещь как, обижаться или не обижаться на действия близкого нам человека, или грустить или не грустить по поводу кончины очередного родственника, испытывать или не испытывать страх во время полета в самолёте, и т. д., не будем углубляться. То о какой свободе выбора вообще можно говорить? А если свобода выбора состоит только в выборе гречки или риса, то на хрен такая свобода вообще нужна! Да скорее всего выбор между гречкой и рисом тоже делается до нас, просто мы глупенькие не догадываемся, «ВЫБИРАЕМ».
Что же тогда получается? Фатализм какой то, «все уже украдено до нас»? Мы тут случайно и ничего изменить не можем, даже чуть-чуть подправить нельзя? Посоветовать например, доченьке замуж рано не выходить, или сыночку «беленькой» не ширяться? Странные вопросы, не правда ли?
Ответ простой: нами действительно управляют программы, которые как бы в микро чипе, а он в нашей голове. Мы «запрограммированы» реагировать на определенные события именно так, а не иначе. И действуем мы по программам, а не выбираем. Выбор это иллюзия, это только
Читать дальше →

Понимание Учения можно разделить на четыре стадии:
1. Неосознанное незнание — это когда человек живет обычной жизнью ведомый чувством авторства, побуждаемый к достижению материальных и духовных целей чувством недостаточности. Он считает, что все другие живут так же и он имеет очень четкие границы между собой и миром.
По аналогии с Дзен для него реки — это просто реки, горы — это просто горы, а леса — это просто леса.
2.Осознанное незнание — смутный голос души и неудовлетворенность собой приводит его на путь личностного и духовного роста. Он узнает о таком чудесном состоянии, как просветление, у него возникает представление, что после того, как он получит просветление, его жизнь наладится он обретет счастье, материальное благополучие, идеальные отношения, любовь и почитание окружающих. Ради просветления он готов упорно выполнять различные практики и даже поехать в Индию к настоящему гуру за просветлением. С такими ожиданиями он попадает на первый сатсанг. Ничего не происходит. Наверное Мастер не тот. И наш искатель начинает ходить от Мастера к Мастеру с сатсанга на сатсанг. Упорно делает практики, становится вегетарианцем, пробует психоделики. Периодически его накрывают состояния, которые почему то быстро проходят. Он думает, наверно он что то не так делает, у него плохая карма, он недостаточно любит и служит Богу. В какой то день он понимает, что просветление не приблизилось к нему ни на йоту.
По аналогии с Дзен реки — все еще просто реки, горы — все еще просто горы, а леса — все еще просто леса. Но очень хочется чтобы стало по другому, как у просветленных.
3. Неосознанное знание. Предположим, что нашему искателю повезло. Он попал к истинному Мастеру, смирил свою гордыню, вошел в состояние ученика, сделал себя доступным воздействию Мастера и Учения. Через некоторое время Мастер и Учение сделали свое дело, отождествление ученика в телом, личностью и душой ослабло, и, после очередного «удара» Мастера внимание ученика развернулось. Он увидел что то, что он
Читать дальше →

С.: Возвращаясь к научным идеям эволюции, сотворения мира, Большого взрыва и всего такого в начале сотворения, находите ли вы какую-либо параллель между Большим взрывом и Шивой, предшествующим сотворению мира?

К.: Будда называл это божественной случайностью, это было бы Большим взрывом. Божественное, Шива, пробуждается, становясь осознающим Свое существование, – это было бы Большим взрывом. Но его нельзя найти. Поскольку для меня тот Большой взрыв никогда не начинался. Это было бы все равно что делать что-то началом чего-то, но для меня Реальность и реализация – не два. Поэтому никогда не было никакого Большого взрыва. Никакой эволюции или чего угодно. Нет никакого «до».

С.: Что вы подразумеваете под Реальностью?

К.: Реальность – это То, что есть это. Реальность не знает никакого различия. В абсолютном отсутствии слова «Реальность» и любой воображаемой реальности есть Реальность. И для Того, что есть Реальность, не существует никакой разницы между Реальностью и реализацией. И теперь, говоря о том, что есть Реальность, ты делаешь ее образом. Ты делаешь ее объектом. И тогда она становится религией. Религией Реальности. Или религией Истины. И затем ты создаешь все эти религии о воображаемых так называемых образах. И мы можем спрашивать, откуда они берутся. В буддизме говорят, что чистейшая идея существования создает страх. И из этого страха имеет место создание всех возможных путей выхода. Или компенсаций этого страха. И это то, что ты, возможно, можешь называть человеческой природой, или относительным существованием. Сомнительное «я» создает сомнительные образы сомнительного Бога, который, возможно, может спасти его или помочь ему. Но все это – реализация. Всего этого нельзя избежать. Такова природа страдания. Природа того, кто существует, заключается в страдании из-за бытия отличным от Того, что он есть. Поскольку это непереносимо, ты автоматически ищешь свою истинную природу. В любой момент, когда ты не являешься Тем, что ты есть, тебе недостает Того, что
Читать дальше →

когда я смотрю на себя отвлечённым взглядом «со стороны» то переживания и драма в жизни кажутся неинтересными, тривиальными, при всей своей уникальности.
так же видно, что нет никакой возможности увидеть извне что я думаю.
можно распознать чуства, но в очень общих чертах.

***

если спросить человека со стороны, он никогда не назовёт конкретно, о чём я думаю. особенно, если мысль не вызывает какую то яркую эмоцию, человек не догадается даже глобально, что происходит.

если же мы с ним одно «полотно», а человек находящийся рядом со мной не видит/понимает/знает о том, что творится у меня внутри, значит это что то, что присуще только «мне» и его по сути нет, т.к. его нет в общем «поле».
так же как нет в «общем поле» его или её переживаний. можно спросить, или узнать человека поближе и предсказать его реакции, но это всё будет интелектуальным процессом.

***

почему, не понимая мыслей и чуств человека, я уверенна, что там «кто то живёт»?
исключительно потому, что он или она двигаются и говорят? ))))

***

Раньше мне казалось, что жизнь проходит мимо меня, сейчас же — что это я все время мимо!) Что-то происходит, события случаются… И при чем тут Я?!

Став пробужденным, шестой патриарх дзэн Йено получил от пятого патриарха чашку и одежду, которые передавались от Будды его преемниками из поколения в поколение. Монах по имени Эме из зависти последовал за патриархом, чтобы отобрать у него это великое сокровище. Йено положил чашку и одежду на придорожный камень и сказал Эме: — Эти предметы — лишь символ веры. Нет смысла драться из-за них. Если ты так хочешь владеть ими, можешь взять. Когда Эме попытался взять одежду и чашку, они оказались непомерно тяжёлыми. Дрожа от стыда, он сказал: — Я пришёл за ученьем, а не за материальными сокровищами. Учите меня, пожалуйста. Патриарх сказал: — Когда ты не думаешь о хорошем и не думаешь о нехорошем, что является твоей истинной природой? При этих словах Эме прозрел…

Снова весна.
Приходит новая глупость
Старой на смену…