Вот скажите, псевдопросветлёныши-драконята, каким образом вам раскрылось «сущностное видение», если вы не прошли все стадии очищения ума на грубом, тонком, наитончайшем уровне, не практиковали йогу энергии, йогу иллюзорного тела, йогу ясного света? А если это было в рамках якобы Дзогчен, то кроме практики «трекчо» нужно было практиковать «тогел». А вы не практиковали тогел! Вы восприятие с пустым умом выдаёте за трекчо.
Более того, такого термина как «сущностное видение» НЕ существует. Это очередная фантазия Дракона.
Есть чистое видение(шуддха-видья), видение Бытия (Сатвидья), сущностное ригпа, ригпа Основы. Это всё синонимы, об одном и том же.
Но, есть определённая последовательность методов, результатом которых очищается ум, раскрываются более тонкие уровни Сознания. И только потом раскрывается Изначальное-Чистое Сознание-Свет, в котором нужно пребывать много и долго. Это и есть Чистое Видение.
А вы, пребывая на самом грубом уровне сознания (сознание 5 органов чувств) «отпускаете сознание», смотрите в пространство, от рассредоточенного взгляда видение немного меняется, и вы с щенячим визгом заявляете о «сущностном видении». Световые пространства тогел вам не раскрылись. А их много, нужно пройти всю последовательность световых пространств. Более того, даже если раскроется световое пространство, то этого недостаточно, оно должно раствориться в центральном канале. А для этого нужно научиться вводить праны в центральный канал. А вы этим не занимались.
Как ни крути, драконо-сущностное видение — чистой воды адвайто-лохотрон!
Дракону мало было «в ригпа вводить» беспокойные, нечистые умы через хлопок в ладоши.
Теперь этот адвайто-мошенник за пару сек. «через дырку в заборе» раскрывает «сущностное видение» наивным ищущим.
В то время, когда йоги практикуют минимум 20-30 лет, а то и всю жизнь.
Делайте выводы!

Более подробно писал в теме
Читать дальше →

Настоящий Учитель берёт на себя ответственность за своих Учеников как отец за своих детей. Он даёт обещание Освободить всех живых существ от страданий, из круговорота сансары. Он следит за своими словами, советами, рекомендациями на предмет «полезно или вредно для учеников». Т.к. его цель помочь, а не навредить. Поэтому он сверяет свои рекомендации с Учением Будд и Махасиддхов. Т.к. они сами освободились и другим помогли. Отсюда постоянное самообразование в этой области. Учитель должен быть компетентен, не только теоретически знать безошибочное Учение, но и на личной практике проверить.
Если ты видишь, что твои рекомендации приносят вред, неужели нет сострадания и желания исправить свои ошибки? Неужели нет стремления изучать, вникать, разбираться в безошибочном Учении Махасиддхов?
Необразованные, неопытные, безответственные, циничные учителя нынче стали нормой. Я их называю «горе-гуру». И показываю их ошибки, профанацию. Зачем? Из сострадания!
t.me/ajnayogasamadhi/289

Очередная манипуляция:«Это просто твоё мнение!»

Предистория:
Я изучаю, анализирую и сравниваю учения современных горе-гуру с Учениями Будд, Махасиддхов. Нахожу противоречия. И говорю об этом.
В ответ слышу:«Это просто твоё мнение!»
Это манипуляция!

В качестве примера приведу диалог с таким манипулятором:

Svarupa777:
«вот когда у тебя пропадет любая важность… а если точнее, то когда ты свое мнение уравновесишь с любым другим мнением. тогда можно будет сказать, что что-то ты стал понимать.»

Ajnayoga:
«Т.е. ты предлагаешь обесценить Учение Будд и Махасиддхов?

Это не моё мнение. Это Учение Будд!
И с ним нужно сверять своё мнение. И если оно не соответствует, значит, это профанация.

Ты предлагаешь уравновесить мнение омраченцев, профанаторов, вредителей с Учением Махасиддхов? Это потеря различения! Если ты не различаешь, что правильно, полезно, а что ошибка и вредно, то идёшь не в ту сторону. Не в сторону Освобождения, а наоборот, омрачение укрепляется.»

Svarupa777:
«вопрос же не в том… чье мнение… а в том… что для тебя это костыль.»

Ajnayoga:
«Ты предлагаешь отбросить костыль в виде Учений Будд? Зачем сверять свой опыт с опытом Будд? Ты же самый умный, мегапродвинутый, правда? Проще выдавать начальную стадию за конечную, объявить себя достигшим и пудрить мозги неофитам?
Вот он, рецепт адвайто-мошенника! Поздравляю!»

p.s.
Более всего поражает безответственность! Гуру ведёт за собой людей, ему доверяют. А если Гуру заблуждается? Если его учение противоречит Учению Будд и Махасиддхов? Если ученики топчутся на месте или идут в сторону укрепления ядов ума? Кто за это будет отвечать?
И тут на помощь горе-гуру приходит другая нео-адвайто-идея:«Ответственности нет! Вины нет! Это не я, это Брахман! Всё происходит! Ты не делатель!»
Чудовищная безответственность и цинизм!
А у людей рушится жизнь, попадают в психлечебницу, тюрьму и в конечном итоге в нижние миры. Страдание людей усиливается из-за таких горе-гуру. А им всё равно!
А где
Читать дальше →

Теперь о четырёх препятствиях, которые необходимо преодолеть — четырёх препятствиях медитирующего. [...]

1. Первое препятствие заключается в том, что мы не распознаём нашу суть, потому что она слишком близка, слишком хороша и слишком сокровенна. Это похоже на наши глаза — мы не можем видеть собственные глаза. Точно так же мы не можем увидеть свою суть. Это первое препятствие.

2. Второе препятствие состоит в том, что у нас слишком много переживаний. Мы бесчисленное количество раз рождались и умирали. Мы бесчисленное количество раз сталкивались с самыми разными экстремальными ситуациями. Мы бесчисленное количество раз оказывались в тонких ситуациях, в очень священных и святых ситуациях, а также в осквернённых и пугающих ситуациях. И каждое из этих мгновений было драгоценной возможностью распознать суть. Но до сегодняшнего дня мы так и не распознали её. Это ещё одно препятствие: из-за того, что у нас так много переживаний, мы не распознаём суть.

3. Третье препятствие заключается в том, что у нас нет доверия и уверенности в нашей сути. У нас нет доверия и уверенности в наших гуру, и у нас нет доверия и уверенности в нашей линии передачи. В результате этого мы, так или иначе, не способны извлечь из всего этого наилучший результат и не достигаем полного плода.

4. Четвёртое препятствие — это то, что мы не можем постичь эту суть. Нам говорят, что мы Будда, что наша суть — это Будда, но мы не можем этого осознать, потому что видим так много нежелательных вещей в себе и вокруг себя. Поэтому у нас возникает вопрос: «Как я могу быть Буддой?» Такой вид привычки и заблуждения является четвёртым препятствием.

— Кентинг Тай Ситу Ринпоче, мастер Махамудры

Nectar of Dharma: The Sacred Advice, Volume Three

Источник
Читать дальше →

То, что многие привыкли называть мыслями — это фрагменты образов в памяти, однажды нами запечатленными. Непосредственно же мыслью называют тот образ, который образовался синтезом уже имеющихся образов. Любопытно, что мысль имеет материальное воплощение — это контакт образовавшихся новых межнейронных связей. И пока это событие не произойдет на физическом уровне — никакой новый мысли не возникнет. Для этого надо МНОГО, очень МНОГО думать. Ну, а то мелькание, которое модно называть «мыслемешалкой» — всего лишь активация электроимпульсами тех или иных комбинаций межнейронных связей, которые имеют «тестовый» характер.
«Смыть мысли» можно, это — забыть. Очень эффективно происходит это ударом лома по голове или несколько «нежнее» — инсульт.

Некоторые примеры из числа того, что на моей памяти всплывало в беседах с учителями или просто на чьем-то пути:

Тем, кто увлеченно рассуждает про тантру и сверхспособности, нужнее всего сутра и базовые её практики.

Тем, кто любит практики без формы (особенно махамудру и дзогчен), часто нужны практики с максимальным количеством форм.

Тем, кто очень любит вести высокие дебаты о тонкостях вербальных описаний воззрения (мудрости), очень нужны большие объемы прикладных практик сострадания.

Тем, кто боится практик мудрости, как раз уже пора бы ими заняться (начав с азов, конечно).

Тем, кто любит просто петь мантры (и с придыханием говорить о чувствах), нужно начать последовательно изучать философию.

Тем, кто очень любит изучать философию, отчаянно нужно нырнуть в практики с живым переживанием и неопосредованными чувствами.

Тем, кто считает себя выше светской осознанности, именно она может помочь с духовным избеганием.

Тем, кто очень за всевозможную светскую осознанность, именно полные системы практики помогут выйти за пределы колониального духовного материализма.

Любителям посещать посвящения скорее нужны обширные учения по базовым методам.

Тем, кто боиться посвящений, их иногда неплохо было бы получить.

И так далее, до бесконечности.
Вместо мочты нужна
Читать дальше →

Пустота — Самое

Переполненное — Слово…

Фразы — Которые

— Режут

Шлифуют — Твоё

— Отсутствие…

Бог — Промолчал

Слишком — Сильно…

— Смирение

Это — Иллюзия

Но — Тебе

Придется — с — Этим

— Смирится!

«Счастье нельзя найти
Великим усилием воли,
Но оно всегда присутствует – в непринуждённой открытости.
Не старайся натужно –
Здесь нечего создавать, нечего разрушать.
Всё, что ежеминутно возникает в этом уме, –
Совершенно не важно,
Совсем не реально.

Зачем же цепляться за это, удерживать,
Судить о вещах и о себе?
Лучше – пускай всё представление разыгрывается само,
Пусть волны явлений вздымаются и опадают –
Ничего не меняй, ни на что не воздействуй,
Смотри, как всё растворяется и появляется, снова и снова –
Бесконечное время.

Только наши поиски счастья не дают нам его увидеть.
Счастье – как яркая радуга,
Сколько за ней ни тянись – никогда не поймаешь.
Напрасно собака ловит собственный хвост.
Покой и радость – не предметы, которые ждут тебя где-то, –
Они всегда с тобою, в каждый миг, прямо сейчас.

Не верь в реальность хорошего и плохого.
Все переживания – словно капризы погоды,
Словно радуги в небе.
Пытаясь ловить неуловимое, ты напрасно себя изнуряешь.
Отпусти, ослабь эту хватку!
– И пространство без края –
Вот оно,
Открытое, безмятежное и манящее.

Так используй же этот простор, эту свободу и лёгкость.
Ничего уже не ищи.
Не уходи в дремучие джунгли в поисках слона –
Великий пробуждённый слон спокойно стоит у тебя дома.

Нечего создавать, нечего разрушать.
Нечего брать силой.
Нечего хотеть.
Эма хо! Удивительно! Всё происходит само по себе.

Легко и свободно».

Гендюн
Читать дальше →