21 января 2013, 16:15

Ещё одно интервью

О: Прежде всего я хотел бы сказать, что не знаю не чего чего-бы не знали другие ищущие. Все вопросы о той или иной системе мысли о чакрах, кундалини о ведах и. т. д. — многие из вас осведомлены даже гораздо лучше. Поэтому я никогда не обсуждаю подобные вопросы. Всё это можно прочитать.
В: И что в нашем знании нет никакой разницы?
О: Есть одно важное принципиальное различие – ментальное поле реализованного человека целостно, даже то малое что ему известно не приводит ум в состояние смятения, противоречия. Это знание целостно, так как целостно сознание освещающее его.
И такой человек легко и с готовностью учится. Он никогда не скажет о своём всезнании. Это восприятие новой информации происходит на фоне ментальной тишины и гармонии. Кроме того очень многое узнаётся «изнутри», голос духовной интуиции тих, но безошибочен. Знания духа – непреложно приходят в пламени бодрости, уверенности и радости. Эти микроозарения сливаются в один поток.
Знания же ищущего это набор более или менее противоречиво слепленных концепций, догадок, уточнений и уточнений уточнений, усмотрение противоречий практически во всём что не соответствует мнению и убеждению. Но среди этого ментального смешения могут найтись крупицы духа, которые сердце знает как подлинную правду Себя, именно они могут помочь обратить сознание внутрь к собственной безмолвной правде.
В: Как вы относитесь к дебатам?
О: Беседа это сотрудничество в соискании произнесения, но не истины, а того что помогает указать на неё в нас самих. Истина вне слов и неизъяснима, поэтому поиск истины в словах -занятие приводящее к разрастанию ума – пиршество для эго. Кроме того при беседе целесообразно рассматиривать концепции как таковые, но никак не личности. Любой перевод угла зрения в личное русло приводит к скрытому или явному самоутверждению, недовольству или эйфории. Всё это не ведёт к самопознанию.
В: Нужна ли практика для самореализации?
О: Любое движение к самосознанию есть практика. Что касается специально организованной
Читать дальше →
25 декабря 2012, 11:38

Токусян

Токусян, учитель дзен, славился своей ученостью. Он прочел и мог рассказать на память сотни сутр. Никакие хитрые премудрости его не смущали. Во время мондо — быстрых диалогов, ритуальных диспутов между монахами, — он не знал себе равных. Но увы, он не познал пока сатори, совершенной радости Пробуждения.
Как то раз он услышал об одном учителе дзен, по имени Рютан, который славился необыкновенной праведностью и которого ученики прозвали «Озерным драконом». Он решил познакомиться с ним и померяться силами. Для этого он пустился в долгое путешествие на другой конец Японии. Учитель принял его равнодушно и поручил выполнять черную работу. Токусян, известный ученый, должен был подметать двор храма, мыть полы, носить воду, рубить дрова. Так дни шли за днями. Токусян страдал от нетерпения. Как же так, говорил он, я, учитель дзен, пользующийся всеобщим уважением, выполняю обязанности послушника! Я думал, что встречу здесь «Озерного Дракона»! Озеро-то я вижу, а где дракон? Рютан, которому один ретивый послушник доложил об этих словах, наконец сообщил Токусяну, что согласен провести с ними спор мондо.

В назначенный день в присутствии самых сведущих членов общины мондо начался.

Многие часы длился ослепительный обмен вопросами и ответами. Один предлагал афоризм, другой тут же его опровергал. Оба выказывали недюжинную ловкость ума, пользовались изобретательными аргументами, цитаты сыпались градом…

— Что такое мириады миров, составляющие Вселенную? — спрашивал Токусян.

— В глазах Будды это не более чем фруктовые косточки, — отвечал учитель Рютан.

— А Великое Индийское озеро? — настаивал ученый Токусян.

— Всего лишь пятно растительного масла! А не скажешь ли ты, каков священный путь Просветленного? — в свою очередь спрашивал Рютан.

— Отражение цветов в глазу того, кто смотрит на них! — победоносно отвечал Токусян.

Вопросы и ответы чередовались, и никто не мог рассудить спорящих — кто из них сильнее? Настала ночь, и все решили прервать мондо до завтра.
Читать дальше →
23 декабря 2012, 15:48

Драгоценная сокровищница устных наставлений


Если занимаешься духовными практиками, с тобой
    произойдёт шесть изменений:
Будешь избегать обстоятельств, вызывающих
    привязанность или неприязнь, и духовная
    практика и приверженность всему благому будут
    совершенствоваться естественно.
Не будешь хранить обиды и неприязнь, мешающие
    примирению, и терпимость к ближним будет
    возрастать, а вероятность ссор с ними уменьшаться.
Будешь почтительно следовать драгоценным наставлениям
    гуру и благодаря их заботе получать благословения
    и обретать сиддхи.
Не подпадешь под чужеродное влияние и с чувством
    огромного счастья приведешь свою духовную практику
    к совершенству.
Откажешься от грубого поведения и, пребывая
    в невозмутимом состоянии и сохраняя бесстрастие,
    будешь любим всеми и в мире со всеми.
Отбросишь предубеждения и будешь хранить чистоту
    сердца, и люди станут почитать и брать пример с тебя.

Читать дальше →