Воззрение на Великое Я (санскр. Маха-Атман)
Что касается этого возвышенного воззрения великой Йоги — воззрения на Великое Я, (о котором говорил Вайрочана), оно также имеет безошибочный смысл. Когда же этот смысл не постигают, возникают отклонения.

[Постижение]
Если спросить, в чём состоит этот безошибочный смысл (трёх типов аргументации всеохватывающего Великого Я), то [можно ответить, что] все без исключения собрания явлений, относимых [обычно] к «я» и «иному», и все видимости «себя» и «своего», — без искажения и без преображения изначально являются собственной ясностью Самоосознавания — непребывающей исконной мудрости Великого Я; причём даже без использования условного термина «Великое Я», [суть которого] изначально превосходит условные обозначения, выраженные словами и буквами. В таком случае можно спросить, не излишне ли обозначать это словами? [Отвечаем, что слова используются] для того, чтобы новички, люди, верящие в Великую Колесницу и привязанные [308] к внешнему пути, преодолели чистотой надежду на внешний плод (отсюда условное обозначение само-чистота, естественная чистота, rang dag). Его сущность естественно лишена допущения и отрицания «я» и «другого». Поэтому в состоянии Великого Я человек не опирается на явления как на внешние и они исчезают в его [Великом] Я.

Если вы спросите, почему, то во «Всеохватывающем Совершенстве» (spyi bcings) сказано:

„В этом Я не существует «другого». Великое Я-и-другое (bdag gzhan chen po) существует самосовершенным образом. Поскольку состояние Самантабхадры едино, «другого» не существует“.
Это означает, что цепляния за видимости «я» и «другого» естественно чисты. Великое Я, которое не является «я» (nga med pa'i nga chen po), — это и есть Маха-Атман (bdag nyid chen po). Более того, истинный смысл этого «Я» в том, что нет плода, который нужно достигать. Поскольку нет внешнего пути, который нужно искать, об этом говорится как о Великом Я (то есть Том, к чему невозможно прийти —Ригцал). Сущность осуществляемого
Читать дальше →

Комментирую текст Песня Йеше Цогьял о просветлённой природе мешающих эмоций.:
Горе-гуру интерпретируют подобные тексты так:«Яды ума — это проявление Абсолюта. Нет ничего неправильного, нечистого. Всё происходит. Принимай.» Тем самым оправдывают яды ума, размывают понятия «добро» и «зло», следуют за нечистыми тенденциями, потакают, укрепляют. Тем самым причиняют боль себе и другим. Если под влиянием негативных эмоций совершают действия, то накапливают дурную карму. Тем самым усугубляют своё положение в сансаре.
Такие тексты очень опасны для начинающих ищущих. Т.к. ошибочно интерпретируются.
Первое, чему нужно научиться — это различение, что такое хорошо и что такое плохо. Позитивные, созидательные качества личности, добродетели нужно взращивать, укреплять. Что это за качества? Любящая доброта, честность, смелость, терпение, усердие, внимательность, самодисциплина.
От негативных тенденций ума нужно воздерживаться, не следовать, не потакать, не укреплять. Что это за качества? Глупость, лень, гнев, страсть, желание, обида, ревность, зависть, гордыня.
Когда вы этому научитесь, можно переходить на следующий уровень: трансформация, очищение, растворение негативных тенденций ума. Это сложно. Этому нужно учиться. Есть специальные методы. Например, визуализация. В методе Мастера Данга в момент негативной эмоции мы работаем с энергией. Энергия по-началу успокаивает, расслабляет наш ум. Потом мы учимся входить в самадхи с опорой на энергию. Сначала, это Блаженство, иллюзорное тело. Потом, Безграничный Свет. Потом, Ясный Свет. Потом, иллюзорное тело Союза.
Сначала мы входим в самадхи из чистого, спокойного ума. Потом, учимся входить в самадхи из нечистого ума, когда яды ума зашкаливают.
В самадхи яды ума растворяются.
Потом, мы учимся входить во все виды самадхи с опорой на осознанность. Сначала, из чистого ума. Потом, из нечистого ума.
Вот о чём говорит Еше Цогьял. Про вхождение в самадхи из нечистого ума с опорой на осознанность. И самый продвинутый вариант, который
Читать дальше →

О садхаки!
Я спорил с Драконом! А теперь раскаиваюсь… Ибо понял… Автора нет!
Почему?!
Потому что с некоторых пор я перестал подписывать бумаги! ну… Их много! Тащат кипами.
Только за неделю что-то около 800 бумаг!
И вот… Я не подписываю! Ибо… Автора нет!
Так они и блуждают по всяким ведомствам. Там берут, смотрят… А хто?!!! А не хто!
Статистика и все!
И это так приятно, когда автора нет.
Самое главное, штоб он больше никогда не появлялся!

Не важно, сколько текстов ты прочитал!
Тебе это ничем не поможет.
Не важно, насколько красивые эти тексты!
Это всего лишь поэзия.
Не важно, как долго ты находишься под впечатлением!
И это тоже пройдёт.
Не важно, в какие идеи ты уверовал!
Это всего лишь идеи.
Не важно, кто и какие указатели тебе даёт!
Личную практику никто не отменял.
Не важно, сколько концепций будет разрушено!
Появятся новые.
Не важно, что ты называешь «незаземлённой открытостью»!
Всё равно, это не ТО.

Как вызывающая раздражение пылинка в глазу может стереть весь мир, так и ложная идея «я есть тело-ум» приводит к озабоченности собой, которая затмевает всю вселенную.

Нисаргадатта Махарадж

Кьябдже Гарчен Ринпоче:
Различие между верой [te pa] и преданностью [mo gu]

Вера [te pa] в сущности является любовью: любить своего Ламу, испытывать к нему сердечную симпатию, доверять ему. Так мы переживаем этот опыт веры в своего учителя.
Преданность [mo gu] же возникает тогда, когда, созерцая чудесные качества своего Ламы, ты пробуждаешь столь глубокое почтение, что ни одно его наставление никогда не изгладится из твоей памяти. Когда доверие, любовь и преданность к Ламе становятся столь велики, что ты неизменно сохраняешь в сердце каждое его слово — это и есть настоящая преданность [mo gu]. Вера и преданность могут показаться похожими, но по своей природе они различны.

Сначала возникает вера, или доверие к своему Гуру, и уже из неё зарождается преданность. В целом, вера, доверие и уважение может быть направлена ко всем ламам. Истинная преданность же возникает лишь по отношению к немногим из них. Внешне вера в духовного друга может напоминать симпатию к человеку, но по сути она неизмеримо глубже. Ты испытываешь такую веру потому, что твой Гуру — не просто обычный человек. Он исполнен благословений; в нём есть нечто святое, сокровенное, что невозможно описать, но можно почувствовать умом. Когда тебя пронзает такое чувство по отношению к возвышенному существу, что волосы на теле встают дыбом — это и есть подлинная вера в Учителя. Между твоим умом и умом коренного Ламы устанавливается связь от ума к уму, и тогда прежняя вера преображается в истинную преданность, от которой на глазах выступают слёзы. Это уже не та вера, что была прежде: здесь твой ум сливается с умом Учителя.

Перевод с тибетского: Tashi Jamyangling
Перевод с английского и фото: Александр
Читать дальше →

Мастер

Не Даёт
— Ответов

Он — Забирает
— Вопросы

Пока

Тебе
— Не Станет

Нечем Думать…

— Небытие

Смеётся Последним

— Потому Что

У — Остальных

Рты Закончились…

— Не Ищи
Следы — Мудрецов

— Это
Просто — Грязь

— на — Их

Сапогах…

Каждый — Нерв

— Нитка Пустоты…

Ножницы — Времени

— Обрезали

Твои — Иллюзии…

Потолок Храма

Смотрел
— Вниз

и

Благословлял Пылью…

Пламя — Свечи

Хранило
— Секрет

Ты — Сгорел

— Чтобы Узнать…

НИЧТО

Самое Твердое

— из — Всех

Состояний...

"… с какого шага вы бы ни начали путь, он соединяется с другими. Каким бы не был ваш уровень понимания вначале, результат пути всегда один — прекращение страдания и, в конечном счете, высшая степень спокойствия и счастья.
… Просветление. Некоторые люди смеются над идеей просветления. Я видел, как в интернете, в чатах, где обсуждают Дхамму, люди говорят о просветлении используя гневные или уничижительные обороты речи. Возможно, они неверно представляют себе, что это такое. Просветление это не меньшее, чем полное прекращение обжигающей боли, вызываемой алчностью, ненавистью и заблуждением. Оно окончательно и бесповоротно гасит огонь рождений, роста, распада, смерти, печали, скорби, горя и отчаяния.
Люди, высмеивающие просветление, могут бояться, что, потушив этот огонь, останутся без всякого смысла к существованию в холодной тьме отчаяния. Однако, когда болезненный огонь заблуждения угасает, остается не ледяной воздух кромешной зимней ночи...
Наступает абсолютный мир, полное спокойствие, полное невыразимое счастье, при 100% ясности и энергичности ума и чувств. Это *внутренняя ясность, «тепло». Освободившись от бремени всех психических раздражителей, ум и тело ощущают бодрость… мы не привыкли к такой легкости. Мы привыкли жить с тяжелой головой, тяжелым сердцем и тяжелым телом. Перспектива обзавестись легким сердцем заставляет нас немного нервничать. Наша тяжесть и наши страдания стали для нас настолько привычными, что мы боимся потерять ориентацию, если освободимся от них.
… однако, некоторые люди считают слова Будды пустыми обещаниями… интересно какие у них на это есть основания?
Разумеется обещание Будды может казаться нереалистичным тем, кто ни разу не садился на подушку для медитации и не пытался наблюдать за дыханием даже в течении одной минуты. Оно также может казаться пустым тем, кто много лет медитировал, но не пытался практиковать всех восьми шагов, составляющих этику, сосредоточение и мудрость. Вы решаете практиковать дисциплину медитации не
Читать дальше →

Вопрос: «Возлюбленный Ошо, я не понимаю, почему просветлённые мастера критикуют друг друга. Разве они не все стремятся к высшей цели?»

— «Ананд Варуни, на вопрос, который ты задал, практически не возможно ответить по той простой причине, что ты ещё не просветлённый. И ты не знаешь их средств, ты не знаешь их методов, вот почему возникает недопонимание. Варуни, ты должен понять ещё одно.
Я говорил о просветлённых, но есть также много таких, которые притворяются. Ты не можешь отличить их.
Всего лишь несколько дней назад, я получил большое письмо от одного из своих учёных санньясинов Свами Амриты. Он защитил много диссертаций и написал множество книг.
Есть ещё один человек в Голландии, который называет себя просветлённым, и многие другие санньясины ходят к нему. Мой международный секретарь Ма Прём Хасья, увидела эту ситуацию и сообщила всем в письмах, что этот человек лжепросветлённый, и что санньясины не должны ходить к нему.
Амрита сам ходил к нему, и он был шокирован очень сильно, потому что он думал, что этот человек просветлённый.
Я знаю о том, что этот человек не может быть просветлённым, даже не зная о нём, потому что я знаю его мастера.
Я не знаю этого человека, но я видел его мастера.
Он жил в Бомбее, и однажды я отправился на встречу с ним. Он был известен как Биди Баба, потому что он постоянно курил биди.
Великое просветление!
Я не смог найти в нём ни одного признака просветлённости, разве то что он был таким заядлым курильщиком.
Этот датчанин стал его последователем. Тот был окружён несколькими необразованными, некультурными индийцами, потому что он курил биди и говорил о высшем. В Индии в каждой деревне есть один-два идиота, которые делают тоже самое.
Эта страна — страна идиотов и просветлённых!
Но столетиями просветлённые говорили, а идиоты собирали эти красивые слова. Очень легко говорить о высшем, о Брахмане, цитировать слова из писаний.
Каждый индус любит духовные беседы, но это происходит на поверхностном уровне. Глубоко внутри
Читать дальше →