Если увлёкся мыслью, увидел её как нечто реальное (ещё говорят «наделил реальностью»)то конечно тогда я живущий в мыслях. В то же время если всё есть мысли и их разновидность… то где ещё я живу? :) И спорящий вроде в мыслях.
Спасибо, Димка, спасибо, Шайн, вся эта дискуссия ОЧЕНЬ в тему!!! а главное — неостаточность — это и есть отличный указатель на недостаточного! и с надеждой нет нужды бороться — она указывает на надеящегося!!!
А ты как думаешь? Когда внимание направлено на то что сейчас ТАК и по другому быть просто не может СЕЙЧАС. То никаких проблем нет! А когда внимание (штука тонкая и неустойчивая) убегает в мысли о чём — то, или увлекается чем — то, то напрочь забывается вообще всё! И тут уже сразу всплывает реальность в мыслях, диалоги, монологи, фантазии на темы и т.д.
Да! И потом я ещё вот о чём думал: вместе с этим анализом, возникает такой голосок, говорящий, что если ты все подобные «сигналы» будешь отбрасывать, как неважные и несуществующие, то ничего-то ты и не сделаешь в результате, что это, мол, детские отговорки итд итп. И тут есть два момента:
во-первых, все эти беспокойства и реакции на них создают иллюзию контроля. Типа раз есть о чем беспокоится, и есть каким образом на это реагировать, то этим утвержается во-первых беспокоящийся, во-вторых его реакция на «ситуацию». И это всё без подробного рассмотрения составляющих этого «опыта».
во-вторых, есть здравое функционирование и понимание что такую-то функцию на работе надо завершить, что есть оценки сложности итд итп — всего этого никто не отменял, а вся паранойя по поводу этих выдуманных сценок наоборот забирает кучу энергии.
Ну и наконец, тут нет места «борьбе» с недостаточностью — она приходит, потому что есть не до конца ясные моменты, и на неё надо смотреть, вместе с сопутствующей бижутерией, но не надо отталкивать, бороться итд итп. Хотя, конечно, чего кривить душой — надежда что способ «побороть» найдётся — не покидает. Но видимо уверенность в то что беспристрастное исследование — гораздо более ценный инструмент — очень полезна здесь.
Просто умалчивается, что Адвайта — это мистическая школа Веданты, которая есть религия. Брахман — это в этой религии Бог. Как любая мистическая школа Адвайта — учение практического познания Бога в жизни, а значит где? В мире проявленных форм, в другом никто не живет.
Проявленный мир нереален, Брахман реален, Брахман есть проявленный мир — это три шага, это карта познания. Эти слова и есть инструкция, а а не поэзия «указателей». То что здесь ребята говорят, что они должны быть именно 3 вместе — рассказывает больше об отсутствии практики, чем о том что имелось ввиду в этой древней фразе. Это руководства к практике, у которой 3 этапа. Все этапы выражаются буквально, просто и без мистифицирующих ухищрений «слова не могут выразить». Слова не могут выразить для человека, как ты верно сказал, который не в теме но говорит по теме и не видит о чем говорит. На деле все очень точно и ясно выражают если указывающий сам видит что вообще имеется ввиду. Каждую фразу в отдельности можно с легкостью обяснить другими словами, чтобы человек понял. Размытости в них не нужно, поскольку иначе не будет практики. Недвойственность тут пока тоже непричем, недвойственность — это состояние человека, это плод. Все три фразы двойственны и так и должно быть, поскольку это указания для практики, это не поэзия о недвойственности.
Другое дело, что для начала практики человек уже должен быть религиозен (со всеми вытекающими). Не ослепленным вера в Бога, а религиозен, жаждущий познания что есть Бог, а это иногда путается с состоянием человечка, разрываемым эгоистическими желаниями (дыра недостаточности).
То же суфизм — познание Аллаха в религии мусульманство.
Тот же дзен — «личное» практическое познание просветления в буддизме.
Интересный текст, сам на этой модели сижу. Но очень странная одна вещь, что все состоит из восприятия. То есть мы можем заявить что есть какое-то восприятие, ум, знание, нечто такое из чего все сделано посредством интерпретации, хотя и интерпретация тоже сделана из знания. И вот получается что эта абстрактная штука (субстанция) как-то вниманием обходится стороной. Вроде как бы есть эта субстанция и все, точка. Легко принять за реальность.
во-первых, все эти беспокойства и реакции на них создают иллюзию контроля. Типа раз есть о чем беспокоится, и есть каким образом на это реагировать, то этим утвержается во-первых беспокоящийся, во-вторых его реакция на «ситуацию». И это всё без подробного рассмотрения составляющих этого «опыта».
во-вторых, есть здравое функционирование и понимание что такую-то функцию на работе надо завершить, что есть оценки сложности итд итп — всего этого никто не отменял, а вся паранойя по поводу этих выдуманных сценок наоборот забирает кучу энергии.
Ну и наконец, тут нет места «борьбе» с недостаточностью — она приходит, потому что есть не до конца ясные моменты, и на неё надо смотреть, вместе с сопутствующей бижутерией, но не надо отталкивать, бороться итд итп. Хотя, конечно, чего кривить душой — надежда что способ «побороть» найдётся — не покидает. Но видимо уверенность в то что беспристрастное исследование — гораздо более ценный инструмент — очень полезна здесь.
Проявленный мир нереален, Брахман реален, Брахман есть проявленный мир — это три шага, это карта познания. Эти слова и есть инструкция, а а не поэзия «указателей». То что здесь ребята говорят, что они должны быть именно 3 вместе — рассказывает больше об отсутствии практики, чем о том что имелось ввиду в этой древней фразе. Это руководства к практике, у которой 3 этапа. Все этапы выражаются буквально, просто и без мистифицирующих ухищрений «слова не могут выразить». Слова не могут выразить для человека, как ты верно сказал, который не в теме но говорит по теме и не видит о чем говорит. На деле все очень точно и ясно выражают если указывающий сам видит что вообще имеется ввиду. Каждую фразу в отдельности можно с легкостью обяснить другими словами, чтобы человек понял. Размытости в них не нужно, поскольку иначе не будет практики. Недвойственность тут пока тоже непричем, недвойственность — это состояние человека, это плод. Все три фразы двойственны и так и должно быть, поскольку это указания для практики, это не поэзия о недвойственности.
Другое дело, что для начала практики человек уже должен быть религиозен (со всеми вытекающими). Не ослепленным вера в Бога, а религиозен, жаждущий познания что есть Бог, а это иногда путается с состоянием человечка, разрываемым эгоистическими желаниями (дыра недостаточности).
То же суфизм — познание Аллаха в религии мусульманство.
Тот же дзен — «личное» практическое познание просветления в буддизме.