1. Человек это дитя греха.
Спорить скока угодно можно но Я есть это огрех, ошибка. Нет не вина. А, Землянин говорил, ошибка, болячка души. Это боль разделения с телом Атмана. Я есть это базовая ошибка разделения. Грех отдельности. И это тени. Не признанные качества явления мысли… то что спрятано как не мое. Ведь я же что? Правильно я идеал. :)

2. Когда приходим к духовному лечим себя. Просим милости для себя. Можно для всего мира. Но просим милости для совего греха. А не накачиваем все больше неприязни к другим. Не осуждаем тех кто как нам КАЖЕТСЯ не такой, не ждем их исправления и наказания! Это грех. Кроме того все эти осуждения, неприятие в людях, своих качеств. И чем больше осуждения тем больше рана в твоем теле. Мы реагируем всегда исключительно на себя. Проси милость излечить тебя и ты перестанешь ненавидеть соседа.

3. Грех сам по себе делает нас злыми, несчастными, завистливыми глупыми. Нет ни одного, кто может сказать я добр и чист и не соврать. Нет ни одного счастливого, кто судит. Нет ни одного сильного, кто наказывает, мстит. Мудрый не смеется над ошибками, глупостью.
Освобождение от греха начинается с признания Я такой же какон и я грешен. Нет не выдирания волос с каянием. А осознание ясное и четкое: он мне не нравится, в нем мне не нравится?.. это я и это мои качества, я тоже человек. Именно так. Исцеление боли, греха, возникает с осознанием Я грешен и этот грех болит. Не Вася меня раздражает, не Коля виноват что я злюсь, не Федя урод… а мое спрятанное от меня зло, зависть, неприязнь, разделение, раскол по моему телу, моя рана в душе вызывает во мне все эти чувства к окружению. Не виноватиться, а осознавать причину своей ненависти. Не друг мне враг а я сам… Просить наказания врагу равно убивать себя.

4. До осознания своего греха не будет никакого духовного прозрения. Все практики опыты и пр., прекрасны но они только раскрывают боль души. Осознание это свет! Пока свет не пройдет в тень, боль будет неосознанно подтачивать душу.
Читать дальше →

У нас тут два пути:
Один — путь ехать в маршрутке,
Другой — запрыгнуть в Я Есть.
Хорошо бы и то и другое
И чтобы ехать вместе и не вылезать
Из…

Алан Уоллес: «Всегда существует опасность «ложного просветления» — очень легко по ошибке принять субстрат сознания или даже пустоту за это изначальное измерение пустого, сияющего и чистого сознания. Иными словами, всегда существует риск принять промежуточный (тоже значимый и важный) этап за конечный результат. Особенно этот риск возрастает, когда начинающий в ходе медитации испытывает ощущение блаженства, ясности и освобождения от границ рассудка: именно эти достижения ученик чаще всего и принимает за полное просветление. Но, как предупреждал мастер Патрул Ринпоче: «Возможно, начинающий и сможет позволить сознанию естественным образом погрузиться в себя и попытается удержать его. Однако ему вряд ли удастся не сосредоточиться на многочисленных переживаниях наподобие “блаженства”, “ясности” и “непредвзятости”, которые приходят в состоянии покоя и неподвижности».

Как же избежать подобных ошибок? Как не перепутать ступени лестницы с ее верхней площадкой? Единственный способ — не вырывать простые и в то же время сложные методики дзогчен из контекста, не спешить, не ловиться на удочку «ускоренного курса просветления», а также прилежно работать над собой, гармонично совмещая обе модели буддизма — и развитие, и раскрытие.

Нужно учитывать, что типичный для наших дней образ жизни бесконечно далек от того состояния, которое годится хотя бы в качестве нижней ступеньки на пути к вершинам дзогчен. Ведь учение Великого Совершенства разрабатывалось в те времена, когда люди жили значительно спокойнее и гораздо больше думали о душе, чем наш среднестатистический современник, неизбежно погруженный в суету, даже если и не одержим страстями.

В чем опасность и ошибочность такого упрощенного современного подхода к буддизму, предлагающего двухдневные короткие семинары и «просветление за уик-энд»? Главная и очень серьезная ошибка заключается в том, что дзогчен (или любое другое учение, скажем, дзэн) грубо выхватывается из контекста современного мира: те, кто предлагает «ускоренный
Читать дальше →

Важный момент, который часто не понимается ищущими. Практика — это не моделирование в голове, а определённое действие, правильное усилие, которое приводит к конкретному результату. Речь о таких техниках, как слежение за дыханием, медитация, атма-вичара и других.

Например, когда говорят о слежении за дыханием, то сразу возникает вопрос, как правильно это делать. В этой практике внимание направляется на мышцы живота, которые принимают участие в процессе дыхания или на область в районе ноздрей, которая ощущается при движении воздуха. То-есть, практика в данном случае заключается в удержании внимания на конкретном участке физического тела.

Если речь о медитации, как о состоянии, которое возникает, к примеру, при концентрации на промежутке между двумя мыслями, то речь о перенесении внимания в ментальное пространство — основу, в которой возникают и исчезают все мысли, образы и пребывании там.

Когда говорят об атма-вичаре, то здесь вовсе возникает полное недоразумение. И часто, по причине непонимания, ведь это далёкий этап практики для большинства искателей, именно эта техника становится просто моделированием в голове. Истинная же атма-вичара — это распознание Атмана (осознаётся искателем, который пребывает в ментальном пространстве, как сияние, переживается как блаженство). На этом следует теперь фиксировать своё внимание. Такая практика раскрывает внутреннее пространство, происходит погружение вовнутрь и слияние с Тем, что сияет там и далее пребывание, как ТО.

Читать дальше →