Рад, что не вызвал антагонизма…
Но версия Ренца, если не брать рассказов о жизни Иисуса Учителей Гэри, не очень вероятна (на мой взгляд), если верить, что Иисус также воскрешал мертвых:) Для этого необходима весьма высокая степень реализации, мне кажется:)
Истории о воскрешении (достойные доверия на мой взгляд) я встречал ещё только в двух местах: в сказаниях о Миларепе, когда он воскресил старуху, отплатив ей на её злобу крайне сострадательным обетом в каждой жизни ей помогать. И упоминание о воскрешениях, которые совершал Рамалинга Свами (это было частью того, что он прямо проповедовал).
Также слова «Отче для чего Ты Меня оставил» отвергаются Учителями Гэри и Курсом, если верить этой версии, урок распятия Иисуса был скорее для других, чем для него. Весть распятия (по Курсу) — Учи только любви, потому что ты и есть Любовь. Иисус не гневался на то, что по меркам эго самое непростительное — на атаку на его тело.
Если брать по Курсу, то гнев ВСЕГДА является проекцией собственной вины, собственной атаки…
История про гнев в Храме вымышленная, если верить Учителям Гэри Ренарда, а также следовать логике Курса Чудес…
Сделать должное можно и без гнева…
Гнев всегда разделяет, а если существует ПРАВЕДНЫЙ гнев, то значит есть РЕАЛЬНОЕ разделение… Всё это намекает на то, что словосочетание праведный рядом с гневом просто попытка примирить непримиримое. Если праведность есть преданность истине, и истина недвойственна (не разделена), тогда праведный гнев это оксюморон…
Поэтому в Курсе и разделено распятие и Воскресение. И Искупительным названо ТОЛЬКО Воскресение. Само же распятие — бессмысленным странствием, символом жизни человека преданному эго:
Крестный путь должен стать последним «бесполезным странствием». Не задерживайся на нем, оставь его как уже пройденный. Если ты примешь его как свой последний бесполезный путь, то ты свободен, чтобы присоединиться к моему воскресению. Покуда ты не сделал этого, жизнь твоя тратится поистине впустую. Снова и снова в ней проигрывается разделение, утрата силы, бесплодные попытки эго загладить свой смертельный грех и, наконец, распятие тела, или смерть. Подобные повторы бесконечны, если от них не отказаться добровольно. Не делай жалкой и ошибочной попытки — «держаться за тяжкий крест». Единственная весть распятия состоит в том, что ты способен этот крест преодолеть. А до тех пор ты волен распинать себя сколько твоей душе угодно. Не это Евангелие намеревался я предложить тебе...
Проекция — это перенос вины и гнев на другого за свою ошибку, и это изолирует не только от того на кого ты гневаешься, но и от тех, кто поступает также, то есть в этом (в гневе и проекции) невозможно соучастие.
Может показаться, что те, кто объединяются против одного врага соучаствуют, но имея врага они в страхе и изолированны друг от друга. Поэтому вина, страх, гнев — разделяющие эмоции, в которых невозможно соучастие. Соучастие возможно в прощении и любви.
Вопрос в том как с ним работать!:)
И вообще как понимать что такое тело? Можно понимать как реально существующий материально-энергетический комплекс, который ты собираешься совершенствовать, работать с ним как с объектом — это не путь мудрости… Потому что оно не независимо от твоего разума, и именно твой разум и наделяет тело тем значением, которое кажется объективным.
Если рассматривать тело как компьютер с информацией о СВОИХ идеях, тогда есть другой способ с ним работать. Оно просто сообщает тебе о том, как ты привык мыслить, и изменяя своё мышление, меняется вся энергетика тела…
Но к топу много вопросов. Современная психологическая версия прощения сильно расходится с версией прощения Курса.
Мифы № 1: простить значит забыть
Здесь очевидней всего расходится мирское и истинное прощение. Мир верит в грех, ущерб и зло, и его прощение по сути непостижимо. Как можно простить сделанное тебе зло, причиненный ущерб? Это не разумно и не может быть понято. А призывы простить РЕАЛЬНЫЙ грех есть призыв пожертвовать своими правами. Мало того, что тебе причинили вред, так ты ещё и спускаешь это с рук.
Истинное прощение возможно только когда ты УВИДЕЛ, что НЕ БЫЛО вреда, зла и ущерба. Было только искаженное восприятие, в котором ты не верно видел себя, другого и ситуацию. Вот прощение СЕБЯ за это неверное восприятие может быть полностью понято, принято разумом. Здесь нет никаких жертв. Здесь мы просто освобождаем свой разум от иллюзии, простив себе иллюзорное мышление.
Миф № 2: “не прощу, пока не извинишься”
Здесь верно.
Из пункта 3:
И если человек еще вспоминая о случившемся, испытывает какую-то боль, это не значит, что он не простил.
Как раз это ПРИЗНАК того, что не простил (в истинном смысле).
Психологи призывают принять какую-то бессмыслицу, одновременно верить в ущерб, боль, и в то же время в собственное прощение. Это не только не исцеляет, но и создает дополнительный самообман, а следовательно напряжение (чтобы его удерживать) и притупленность (чтобы его не замечать).
Я за оба сразу.
Второй пункт, который я слышу как отстраненность, осознание осознания, даст возможность не залипать на бардаке в сознании, и создаст контраст для различения его ошибок. А без первого пункта (осознания, отпускания, прощения ошибок), реализация может затянуться, так как ты подсознательно подпитываешь свои ошибки и не ставишь их под сомнение…
Так вот — одиночество. Это, вроде всем и всегда понятно, нам тут продвинутым — что мы в этом космосе одни и даже те, кто рядом — временные попутчики, иллюзия общности.
Привет, рад видеть!:)
Можно рассматривать в двух плоскостях. Как эго, мы не нужны друг другу, разве что, как ты говоришь, для реализации своих желаний. Но в реальности есть неодолимая тяга к общению и радость от этого, и она не от эго… Учителя оставили нам указатели и из первой и из второй плоскости. Не привязываться к эго, не играть в игры эго, не использовать других ради своего эго. С другой стороны золотое правило поведения, осознание всей полученной доброты от других, поддержка других и в конечном счете, видение в другом той же реальности, что и в тебе.
У вайшнавов есть следующая идея: ты готов к возвращению в духовный мир, когда становишься готов здесь сотрудничать со всеми и всем помогать в приближении к и служении Богу. Потому как в духовном мире есть полная взаимосвязь и неограниченное общение. Тогда ограниченность коммуникации в нашем мире, все эти нелепые сложности в общении, могут стать уроком как прощения всего что сделало эго, так и перенаправлением всего этого во благо. :)
Сорри, что так долго не отвечал.
По животным качествам можно увидеть некие крайности проявления эго-мышления или эго-решения для разума. Если рассматривать так, что тело есть выбор разума, то разум выбирающий тело животного выбрал состояние изоляции и ограниченной коммуникации с другими разумами (в других телах). Но эта же тенденция доступна и человеку. Ограничение коммуникации, обособление и состояние разума, который замкнулся в собственных фантазиях или притупленности. Это эго-решения. Но есть решения и мышление вдохновленное реальной сущностью разума. Это можно назвать Духом, целостным мышлением и восприятием. Такое мышление и решения согласные с Духом рассеивают эго-восприятие и переводят разум в состояние приятия собственной реальности, а не создания эго-реальности (эго-сна)…
Но версия Ренца, если не брать рассказов о жизни Иисуса Учителей Гэри, не очень вероятна (на мой взгляд), если верить, что Иисус также воскрешал мертвых:) Для этого необходима весьма высокая степень реализации, мне кажется:)
Истории о воскрешении (достойные доверия на мой взгляд) я встречал ещё только в двух местах: в сказаниях о Миларепе, когда он воскресил старуху, отплатив ей на её злобу крайне сострадательным обетом в каждой жизни ей помогать. И упоминание о воскрешениях, которые совершал Рамалинга Свами (это было частью того, что он прямо проповедовал).
Также слова «Отче для чего Ты Меня оставил» отвергаются Учителями Гэри и Курсом, если верить этой версии, урок распятия Иисуса был скорее для других, чем для него. Весть распятия (по Курсу) — Учи только любви, потому что ты и есть Любовь. Иисус не гневался на то, что по меркам эго самое непростительное — на атаку на его тело.
История про гнев в Храме вымышленная, если верить Учителям Гэри Ренарда, а также следовать логике Курса Чудес…
Сделать должное можно и без гнева…
Гнев всегда разделяет, а если существует ПРАВЕДНЫЙ гнев, то значит есть РЕАЛЬНОЕ разделение… Всё это намекает на то, что словосочетание праведный рядом с гневом просто попытка примирить непримиримое. Если праведность есть преданность истине, и истина недвойственна (не разделена), тогда праведный гнев это оксюморон…
Может показаться, что те, кто объединяются против одного врага соучаствуют, но имея врага они в страхе и изолированны друг от друга. Поэтому вина, страх, гнев — разделяющие эмоции, в которых невозможно соучастие. Соучастие возможно в прощении и любви.
Вопрос в том как с ним работать!:)
И вообще как понимать что такое тело? Можно понимать как реально существующий материально-энергетический комплекс, который ты собираешься совершенствовать, работать с ним как с объектом — это не путь мудрости… Потому что оно не независимо от твоего разума, и именно твой разум и наделяет тело тем значением, которое кажется объективным.
Если рассматривать тело как компьютер с информацией о СВОИХ идеях, тогда есть другой способ с ним работать. Оно просто сообщает тебе о том, как ты привык мыслить, и изменяя своё мышление, меняется вся энергетика тела…
Возможно это кто-то своими словами подытожил СВОЁ понимание. Предлагаю убрать ссылку на Шиву и Йога Васиштху.
Рад, что ты заценил прощение и Курс…
Но к топу много вопросов. Современная психологическая версия прощения сильно расходится с версией прощения Курса.
Здесь очевидней всего расходится мирское и истинное прощение. Мир верит в грех, ущерб и зло, и его прощение по сути непостижимо. Как можно простить сделанное тебе зло, причиненный ущерб? Это не разумно и не может быть понято. А призывы простить РЕАЛЬНЫЙ грех есть призыв пожертвовать своими правами. Мало того, что тебе причинили вред, так ты ещё и спускаешь это с рук.
Истинное прощение возможно только когда ты УВИДЕЛ, что НЕ БЫЛО вреда, зла и ущерба. Было только искаженное восприятие, в котором ты не верно видел себя, другого и ситуацию. Вот прощение СЕБЯ за это неверное восприятие может быть полностью понято, принято разумом. Здесь нет никаких жертв. Здесь мы просто освобождаем свой разум от иллюзии, простив себе иллюзорное мышление.
Здесь верно.
Из пункта 3:
Как раз это ПРИЗНАК того, что не простил (в истинном смысле).
Психологи призывают принять какую-то бессмыслицу, одновременно верить в ущерб, боль, и в то же время в собственное прощение. Это не только не исцеляет, но и создает дополнительный самообман, а следовательно напряжение (чтобы его удерживать) и притупленность (чтобы его не замечать).
Второй пункт, который я слышу как отстраненность, осознание осознания, даст возможность не залипать на бардаке в сознании, и создаст контраст для различения его ошибок. А без первого пункта (осознания, отпускания, прощения ошибок), реализация может затянуться, так как ты подсознательно подпитываешь свои ошибки и не ставишь их под сомнение…
Привет, рад видеть!:)
Можно рассматривать в двух плоскостях. Как эго, мы не нужны друг другу, разве что, как ты говоришь, для реализации своих желаний. Но в реальности есть неодолимая тяга к общению и радость от этого, и она не от эго… Учителя оставили нам указатели и из первой и из второй плоскости. Не привязываться к эго, не играть в игры эго, не использовать других ради своего эго. С другой стороны золотое правило поведения, осознание всей полученной доброты от других, поддержка других и в конечном счете, видение в другом той же реальности, что и в тебе.
У вайшнавов есть следующая идея: ты готов к возвращению в духовный мир, когда становишься готов здесь сотрудничать со всеми и всем помогать в приближении к и служении Богу. Потому как в духовном мире есть полная взаимосвязь и неограниченное общение. Тогда ограниченность коммуникации в нашем мире, все эти нелепые сложности в общении, могут стать уроком как прощения всего что сделало эго, так и перенаправлением всего этого во благо. :)
По животным качествам можно увидеть некие крайности проявления эго-мышления или эго-решения для разума. Если рассматривать так, что тело есть выбор разума, то разум выбирающий тело животного выбрал состояние изоляции и ограниченной коммуникации с другими разумами (в других телах). Но эта же тенденция доступна и человеку. Ограничение коммуникации, обособление и состояние разума, который замкнулся в собственных фантазиях или притупленности. Это эго-решения. Но есть решения и мышление вдохновленное реальной сущностью разума. Это можно назвать Духом, целостным мышлением и восприятием. Такое мышление и решения согласные с Духом рассеивают эго-восприятие и переводят разум в состояние приятия собственной реальности, а не создания эго-реальности (эго-сна)…