@itslogin

В тантрической традиции эго, смятение (замешательство) или неведение персонифицируется как Рудра. Все тантрические традиции буддизма имеют дело с покорением Рудры, Рудры‑эго. Принцип Рудры разделен, – в частности, в традиции Ати-йоги на эго тела, эго речи и эго ума. Это означает фиксацию или присвоение эго элементам тела, речи и ума – в связи с его стремлением к безопасности или развитию.

Говоря о элементе тела, мы не имеем в виду чисто физическую привязанность – скажем, вожделение как чисто физический предмет. Мы говорим о ситуации ум‑тело, телесном аспекте нашего ума, твёрдом его аспекте, нуждающемся в постоянном питании, подкреплении. Оно нуждается в постоянном подтверждении того, что оно твёрдое. Это – Рудра тела.

Рудра речи есть фиксация элемента, который связан как с телом, так и с умом, но в то же время точно неизвестен. Этот элемент имеет колеблющееся качество: точно не известно, является ли его основанием фиксированный аспект тела – физический уровень ткани и колорита жизни – или, возможно, эмоциональная ситуация любви или ненависти. Это неопределённое колебание туда и сюда, эта переменчивость является речью (или мантрой, если хотите), голосом. Фиксация этого является Рудрой речи.

Рудра ума есть основополагающая уверенность в том, что если более высокое состояние духовного развития может быть достигнуто, то оно должно быть скорее выработано, чем раскрыто. Ранджунг Дордже, великий учитель традиции Кагью, в своём комментарии к Хеваджра-тантре говорит, что вера в то, что Будда‑природа может быть наработана ментальным усилием, духовной гимнастикой, является крайним материализмом. Таким образом, Рудра ума – это психологический и духовный материализм.

Эти три принципа: 1) фиксация и отвердение безопасности тела; 2) фиксация на эмоциональном уровне пребывания в неуверенности, но стремление к прочности; 3) ментальный уровень фиксации веры в некоторый окончательный спасительный принцип, некоторый принцип вне собственной природы, который, так сказать,
Читать дальше →

давненько я не писала постов на сайт) но вот одну штуку напишу, мне кажется актуально многим.

На днях искала в чатике одну информацию и наткнулась на давний диалог Дракона с Ветром. Там Дракон так неспеша и аккуратно ведет Ветра к переживанию некоего феномена (тогда были времена холодильников и стикеров на них)) — и я, читая, последовала за ними. И в какой-то момент я поняла в опыте куда был путь)
Я не знаю точно как назвать этот феномен, с терминами траблы у меня. Ну я это называю просто собой, прямо собой, непосредственнейшим образом собой, до всякого еще я и яесть.

как описать эту штуку в лоб я не знаю, попробую через события.
Как я уже говорила, весной приключилась одна штука, которая изменила мое восприятие мира довольно существенно, вернее не само восприятие, а как бы фокус восприятия и его вкус. это произошло незаметно, а зафиксировала его чуть позже простая мысль — я ехала в аэропорт, и вскользь подумала — когда теперь я снова поеду на сатсанг?.. И тут всплыло — а зачем?.. и ответ — чтобы найти себя. и тут же — так разве чтобы найти СЕБЯ нужно куда-то ЕХАТЬ?? помню тогда я рассмеялась очевидности ответа))
И вот в том момент это «себя» было таким непонятным вообще, хотя и абсолютно очевидным, оно как бы зналось, но где, что и как совершенно непонятно.

Тогда же родилась и фраза, что нет ничего глупее, чем ехать в поисках себя на сатсанг, и нет ничего великодушнее, чем зная это, сатсанги проводить. Мне тогда стали понятны многие слова Дракона, про бессилие мастера что-то сказать истинное, про то, что любой мастер врет, про многое в том же духе.

И вот вчера та неясность вот этого «себя» как бы раскрылась ясностью — в опыте прям этого феномена. Блин, но это опытом назвать как бы тупо, потому что этот опыт не проходит совершенно и является как бы сверхопытом, если пытаться говорить линейно. Это самая непосредственная, совершенная, полная и исчерпывающая правда, или натура, природа тебя, прямо тебя самого, самого что ни на есть себя. до того, как
Читать дальше →

Вопрос: один человек желает богатств, почестей и жещин. Другой человек желает практиковать йога-садхану и таким образом познать Щиву. И то, и другое есть желания. Но писания говорят, что мы должны отречься от всех желаний. Поясните это, пожалуйста.

ШГ: Это не ваши желания, это желания Щивы. У Щивы есть три желания, трайя-кама. Это три формы Щивы или три Кали. В каждой форме есть еще три — это 12 Кали, их называют еще таттвы (элементы мироздания — ред.). Мы созерцаем их в нашей йога-садхане. Есть 36 таттв, это большая садхана. Но в Трике (кашмирский шиваизм) нам нужны всего три Кали, три желания, больше не требуется. Это как день и ночь. Днем вы пробуждаетесь и имеете желание действовать. Вы идете делать свою работу или совершаете йога-садхану, неважно. Пока вы бодрствуете, вы должны чем-то заниматься, ваш ум устремляется к чему-то. Это первое желание Щивы, чтобы все явления разворачивались. Он желает бодрствовать и созидать — это Джаграт. Ночью мы желаем оставить все действия, чтобы пережить покой. Щива отворачивается от внешнего мира и погружается в мир внутренний, вплоть до глубокого сна. Это — Сушупти, желание Щивы пережить покой. Жизнь подобна Джаграт, смерть подобна Сушупти. Поэтому мы говорим: Господь Махешвара имеет желание созидать Вселенную и разрушать Вселенную. На самом деле, он хочет бодрствовать и спать. Есть еще третье желание Щивы — быть свидетелем происходящего. Это то, что писания называют Пуруша. Пуруша не спит и не бодрствует, он есть Свидетель, сакшин. Видите, Щива желает еще и подглядывать за собой, это ему очень нравится. Патанджали-йога («Йогасутры» Патанджали — ред.) говорит: ты должен достигнуть Джаграт-Сушупти, это Пуруша, а Пуруша есть Атман, Бог. Но такой йогин реализует лишь третье желание Щивы, здесь нет ничего особенного. Говорят еще и о четвертом состоянии, Турья. Турья — это когда вы днем и ночью узнаете три желания Щивы, но не самого Щиву. Туриятитта — видеть за желаниями Щивы самого Господа, который проявляется как эти желания,
Читать дальше →

Я старый человек, мои глаза почти ничего уже не видят. Мне нужны очки. Но этот старик (в оригинале — «седая голова») имеет слабую голову (подстрочно примерно так: «Эта седая голова ослабла»). Она все забывает. Я не знаю, куда я положил свои очки. Я зову внука и прошу: «Пойди и найди мне мои очки». Он обходит весь дом и говорит: «Я не нашел их, очков нигде нет». Тогда я даю ему газету и говорю: «Тогда читай мне». Видите как: он хочет бегать с мальчиками, а эта «старая голова» говорит: «Сиди тут и читай газету». Вот так-то. Вы задали вопрос о майявади. Что пишут в газете о майявади? О, там все только майя. Как поступает майявади? Он ищет Щиву, как мой внук ищет мои очки. Он говорит: тут их нет, и здесь их тоже нет. Майявади переворачивает весь дом вверх дном, но Щивы там нет! Он нигде не нашел Щиву! И тогда он говорит: «Отсутствие Бога и есть Бог». Вот это да! Если очков нигде нет, как же мне читать газету? Майявади не нашел Щиву, и он очень расстроился. Он сидит и плачет здесь. И он придумал, что раз он не нашел Бога, то Бог должен быть выражен через его отсутствие. Это обман, майя. Майявади сам попался в сети Майи! Смотрите, есть пять тел: анамайя-коша, пранамайя-коша и так далее. Это (физическое) тело, сделанное из пищи, — анамайя-коша. Что это? Это Щива. Пранамайя-коша: прана, апана, удана, три эти праны и другие, 108 нади, 9 чакрам, грантхи. Что это? Это Щива. Маномайя-коша — тоже Щива. Раз, два, три, четыре, пять — пять раз Щива, панча-коша. Пять тел — это пять раз один и тот же Щива. Как мог майявади не найти Господа Махешвару? Он подумал: мясо и кости не могут быть Махешварой. Махешвары нет в 108 нади, его нет в уме мыслей (так в тексте), его нет даже в Теле Блаженства, Анандамайя-коша. А что же ищет майявади? Он сам не знает, что он ищет! Раз так, то он ничего и не находит. Поэтому майявада — очень сложная философия. Ее придумал Шри Щанкара, чтобы побеждать в спорах. Он всех победил, но не нашел Господа Махешвару. Потому что кроме Господа Махешвары нет
Читать дальше →

Д-р Б.С. Мадхва: Скажите, как избавиться от эго?

ШГ: Кому нужно избавляться от эго? Разве вы не видите: это эго (ахам-кара) говорит: мне полезно это, мне вредно то. Это не вы хотите избавиться от эго, этого хочет само эго.

Д-р Б.С. Мадхва: Но разве не в этом цель йоги?

ШГ: Вы можете использовать йогу, чтобы умертвить свой ум. Тогда вам ум превратится в шмашана (место сожжения трупов). Там нет ничего живого. В вашем уме не останется ничего, и эго тоже исчезнет. Но зачем вам мертвый ум? Мертвый ум никуда не годен. Это очень печально, (когда) мертвый ум.

Д-р Б.С. Мадхва: Тогда как мне быть?

ШГ: Вы представляете себе Щиву обитающим во дворце за высоким забором. Это как дворец махараджи. Туда так просто не пройти. Вам нужно долго стучаться, и, может быть, вас однажды пустят. Даже если вам разрешат остаться только в комнате для собак, вы будете испытывать огромное блаженство. Но скоро придет управляющий и выставит вас за порог, где вас ждет ваше эго.

Д-р Б.С. Мадхва: Да, я это переживал много раз. Это очень болезненно.

ШГ: Вот видите. Бомбей — большой город. По сравнению с ним дворец махараджи — просто маленькая хижина. Если вас послушать, то ваше эго огромно, как Бомбей, а Щива обитает в маленькой хижине, в жилище бедняка.

Д-р Б.С. Мадхва: Вы точно говорите.

ШГ: Зачем же вам нужен такой Щива, обитающий в маленькой хижине? Разве это настоящий Щива, если ваше эго в тысячи раз больше его?

Д-р Б.С. Мадхва: Я не знаю, ачарья. Дайте мне, пожалуйста, совет.

ШГ: Если вы думаете, что Щива прячется за стенами дворца махараджи и никого к себе не пускает, то это не настоящий Щива. Настоящий Щива обитает и во дворце, и за его стенами. То, от чего вы убегаете, также есть Щива. Узнайте это, и вам не от чего станет убегать.

Д-р Б.С. Мадхва: Но эго причиняет мне боль.

ШГ: Пока вы верите, что Щива находится во дворце махараджи, наслаждаясь блаженством, вы сами будете только страдать. Все свое блаженство вы отдадите Богу, а вам останется только боль и
Читать дальше →

Раньше я думал, что понимание рождает действие, ведущее к позитивным переменам. Теперь я понимаю, что понимание порождает лишь бессилие. Чем больше понимания, что, как и почему во мне происходит, тем яснее становится тот факт, что изменить ничего нельзя. Таков мой субъективный опыт. Собственно, мой личный опыт духовного прогресса огранчивается лишь углублением ясности, все прочее мне неведомо. Как итог — вcе чаще обнаруживаю себя переживающим то, что переживается, как оно есть. Жизнь и опыт вытесняют меня в свидетели, хотя я ничего для этого не делаю. В свидетели собственного бессилия. Это не означает отказ от действия или невозможность что-то изменить. Бессилие в том, что не можешь не делать, когда делаешь, и не можешь действовать, когда бездействуешь. Не можешь перестать бояться, когда боишься, хотеть, когда хочется… короче говоря, ни черта вообще толком не можешь, хотя и действуешь, и получаешь результат. Остается лишь сознавать все это — если случится осознавание. И в этом смысле не работают ни практики, ни умные идеи. И из бессилия тоже не выжать никакой пользы. Остается как сейчас: сижу и документирую то, что пришло на ум. Чем, собственно, всегда и
Читать дальше →

Полюбить идею как женщину может только настоящий, в полном смысле этого слова, уродливый и мерзкий импотент. Друзья, любите женщин и мужчин! Любите еду, сигареты, выпивку, одежду, небо, цветы и прочие предметы. Любие писать, но пусть вам будет начхать на то, что вы пишете. Любите пи@деть, но не вкладывайте в слова никакого особенного смысла. Любите живое! Идеи, слова — лишь имитация живого, жалкая подделка. Оставьте слова словарям! Оставьте идеи книгам! Остановитесь, когда вас тянет порвать человека за слово, за мысль, за текст. Нет в мире «правильных идей», нет в мире «мудрых» книжек. Стол, стул, лампа, подмышка, вот эта пришедшая мысль и вот этот привкус во рту свидетельствуют об Истине самим фактом своего существования. Ты хочешь Брахмана — вот он! Нет и не будет никакого другого. Нет в мире ничего ложного, кроме идеи о «ложности». Не надо ей верить. Спроси у стола, у дерева, спроси у своих зубов: Что есть Истина? Каков будет ответ? Только в мыслях, в словах, в идеях есть это — больше нигде. Мысли радостно о чем угодно — но поскорее забывай свои мысли! Читай что хочешь — но не бери в голову. И поверь: лучше потерять голову из-за женщины, чем из-за идеи! Гораздо
Читать дальше →

Отсутствие беспокойства по поводу возникновения или исчезновения любых состояний сознания я бы назвал «естественным состоянием». Это не когда «что-то есть» или «чего-то нет», а когда ничто нигде не зудит по поводу того, что чего-то есть или чего-то нет. Естественное состояние не достигается никак, поскольку полностью исключает саму идею достижения чего бы то ни было. Это как бы чисто отсутствие головняка насчет того, что происходит в голове ;)) Когда становится ясно, что достигать, отвергать или удерживать, в принципе, ничего особенно не нужно, тогда оно само собой потихоньку перестает достигаться, отвергаться или удерживаться. Это вполне описывается словами «принятие», «прощение», «здесь-и-сейчас», но сами слова, как обычно, врут.

Естественное состояние возникает не в результате какой-нибудь хитро(жопо-)й техники, а как следствие возрастающей ясности сознания. Это как раньше ты без конца тянул тяжелый мешок на гору и думал, что так надо. А потом вдруг понял, что можно вполне и не тянуть. И потом ты все еще по инерции хватаешься за мешок, а потом вспоминаешь: ой, да оно ж не надо! И всякий раз радуешься, что можно не тянуть. А там и вообще начинаешь забывать про мешок. Вот и весь Лонченпа. Это простейшее послание: брось мешок и живи как человек!

Но этому простейшему предшествует мучительная фаза тяжких многословных объяснений, что, мол, в мешке нифига нет, на горе тоже нет ничего интересного, и если даже ты нарвешь по дороге волчьих ягодок и обсадишься как кролик, то будет тебе в итоге просто новый головняк, и все. Отсутствие проблем и с проблемами, и с отсутствием проблем — вот жизнь в естественном состоянии. «Поиск» — еще один способ убедить себя, что проклятый мешок тащить надо, и там будет приз. А заканчивается он тогда, когда делается понятно, что искать вообще ничего не нужно, что все это было так… наваждение
Читать дальше →

Все мы без исключения сталкиваемся в своей жизни с таким феноменом, когда на ментальной уровне все понятно касаемо учения и природы ума, но стоит выйти на улицу и окунуться в мир повседневности… Бабах и уже ведешь себя как придурок...))
Какая незадача снова облажался, а ведь так все было ясно с приятием, а как ведь понял самоисследование на последнем сатсанге, а тут Бах и опять в сопли...))
Знакомо? Правда?))
Вот и ответ всем, необходимо учение или нет.
Одного понимания мало!) Инерция жить из разделения довольно устойчивая тема.
И то что ты сегодня, как тебе кажется, все понял, совершенно не гарантирует что завтра ты не превратишься в идиота.
Поэтому учение разделяется на отделы.
Сначала отпускание происходит на уровне ума.
Затем на уровне эмоций или как называют поэтически на уровне сердца и только потом на уровне интуитивном, энергетическом.
До этого момента все может запуститься по новой,
Корень готов прорасти в любой момент!
Поэтому никогда не торопитесь с закрытием темы!)

В топике – «самата»,
я уже писал о буддийском понятии = равности, оно на самом деле является ключевым для понимания учений не2 (как в теоретической плоскости, так и в практическом смысле). Вынос или «проекция» является тем, что позволяет человеческому «эгу» выживать именно как в первую очередь не-равновесной, а поэтому то и искусственной системе… позволяет ему (т.е. «эгу») – как бы длиться, пусть и иллюзорно, но продолжаться (соб-но поэтому буддисты и называют эту штуку – «нитья» — или временная длительность). И вот «эго» (или «атма» по буддийски) – и выстраивает с этим постоянным для него целеполаганием – особого рода отношения (условно – ты мне, а я тебе), что и запускает соб-но порочный сансарный круг. Выносом может быть всё – от твоих отношений с противоположным полом, до сферы мыслей и идей (и идея «бога» здесь тоже не является чем то исключительным). В этих особых отношениях – «эго» и обретает для себя и смысл, и назначение, и путь… Курс Чудес просто прекрасно это описывает.

1. Особость (specialness)

Идея о том, что ты отделён от других и что ты выше других. Иметь больше или быть большим, чем другие. Особость — это великая награда, обещанная эго. Наша попытка заслужить особое расположение Бога была «ничтожным безумным желанием» (Т-25.I.5:5), вызвавшим разделение. Она стала корнем греха (смотри Т-24.II.3:1-3) и заставила нас противиться Воле Божьей (поскольку Он не знает особости). Ни одна цена не кажется нам слишком высокой для того, чтобы заслужить особость. Мы пытаемся найти её в наших особых отношениях, где другие дарят нам особую любовь и особых себя. Таким образом мы символически пытаемся получить от них ту особость, в которой Бог отказал нам (смотри Т-16.V). Мы ищем её с помощью нашего тела, украшая его, чтобы привлечь её. Мы также ищем её, накапливая идолов (смотри Т-29.VII.8). Все пути её поиска содержат атаку, поскольку особость требует, чтобы другие были ниже нас. Она заставляет нас искать и радоваться любому греху, который мы найдём в других.
Читать дальше →