@tulukut

М: Достичь Высшего проще простого, поскольку это ваше собственное бытие. Достаточно просто перестать думать и хотеть чего-то, кроме Высшего.
В: А если я не хочу ничего, даже Высшего?
М: Тогда вы уже или мертвец, или Высшее.
Нисаргадатта Махарадж

Где присутствует феномен переживания, там есть двойственность. Поэтому в Истинном Существовании Реальности нет места переживанию.

Всякий опыт и рассказ о своем опыте другим лежат только в плоскости иллюзии. Если бы «я» было одним, а Брахман чем-то другим, тогда можно было бы рассказать кому-то о своем опыте. Смотрите, что получается: «Тот, кто не рождался, спал. Во сне он увидел еще один сон. Там он достиг Знания благодаря благословению Сад-гуру, а затем исчез. Когда ничего не было, то, что осталось, и было его Естественным Подлинным Существованием».

Очень важно понять, что просветление означает не избавление от эго,
а распознавание того факта, что его никогда и не было;
есть иллюзия обособленного «я», и она останется,
но не будет больше вводить вас в заблуждение.

Очень важно понять, что просветление означает не избавление от личности,
а распознавание того факта, что её никогда и не было,
есть иллюзия личности, и она останется,
но не будет больше вводить вас в заблуждение.

Очень важно понять, что просветление означает не избавление от мира,
а распознавание того факта, что его никогда и не было,
есть иллюзия мира, и она останется,
но не будет больше вводить вас в заблуждение.

Просветление означает распознавание иллюзии, а не её уничтожение.

Как только до вас это дойдет, так вы сразу успокоитесь, потому что это и сейчас уже так, и вам не к чему больше стремиться.

Вы распознали иллюзорность эго, личности и мира, и это всё!
Теперь просто живите с этим пониманием (осмельтесь жить с этим, — как говорит Махарадж),
и оно само выведет вас в безначальное состояние.
Лакшми

Любовь нельзя запретить. Любовь и осознанность — это одно и то же. Как запретишь осознанность? Но осознанность «трансформируется» в содержания сознания, в переживания «внутреннего» и «внешнего» мира. Когда мы смотрим в превращенную в переживания любовь, то ощущаем эти переживания, а не чувство любви. Не смотря на то, что все переживания, весь мир, внутренний и внешний, сделаны из любви.

Любовью нельзя управлять. Как управлять осознанностью? Она просто есть и освещает все вокруг, как лампа, не выбирая, на что светить, а на что нет. И если сейчас любовь не ощущается, значит, мы отвлеклись на освещаемые ею переживания.

В первую очередь любовь освещает притязания (васаны). Наше внимание все в них, поэтому мы все время сидим в отношениях, а не в любви. А для того, чтобы почувствовать любовь, нужно вернуть внимание на саму любовь, на осознанность, на «Я». Любовь там, где «Я». Если смотреть пристально в любое переживание, не просто проживать его непрерывно, а именно всмотреться в него, то это быстро разрушит переживание и проявит осознанность, которая стоит за ним, и ощутится любовь. Разрушение переживания происходит за счет переноса фокуса на положительный полюс смыслового бинера, но сейчас не об этом. Это то, что в буддийской тантре называют трансформацией клеш (эмоций) в мудрость (любовь).

Другой способ ощутить любовь — отключить васаны, притязания, хорошенько в них покопавшись. Без притязаний в голове становится так мало мыслей и отвлечений, ведь мысли роятся вокруг притязаний, что любви больше негде прятаться, и любовь становится очевидной.

Любовь там, где «Я». Мы осознаем свои притязания, а это то же самое, что любить свои притязания. Осознанность и любовь — это одно и то же. Мы осознаем мир вокруг, а значит, мы его любим. Это происходит автоматически. Мы не можем что-то специально осознавать, а что-то — нет, поэтому мы не можем любить избирательно и ставить запреты на любовь. Внимание может только залипать в самих переживаниях, забывая о том, что наше
Читать дальше →

То что есть
Читать дальше →

Загадка, тайна вас самих — в знании «я есть»!

Истинное Знание Себя — это непонятийное Знание «я есть», из которого, как из источника, возникает концепция «я есть», которая, в свою очередь, творит несуществующий «мир» и «вашу личность» в придачу.

Поймите интуитивно разницу между знанием «я есть» и понятием «я есть».

Знание «я есть» тождественно как понятию «я есть», так и его отсутствию.

Понятие «я есть» (ахам-вритти) не может существовать без отождествления с объектом (образом), поэтому, если вы не думаете про себя ничего, кроме «я есть», оно исчезает.

Это принцип «темной медитации».

Но и трудность состоит именно в том, что оно не может удержаться без отождествления, оно не отпускает образ себя, пока не захватит следующий; как гусеница не отпускает опоры одним концом туловища, пока не захватит опору другим.

Вопрос «кто — я» помогает в этом. Он направлен на «я» в том смысле, что вы спрашиваете, чем является это чувство себя, какова его природа, или каков его источник, или что это такое вообще — чувство себя, самость.

То есть, вопрос направлен не на понятие «я», а на его источник. А понятие «я» является как бы «местом входа».

Вы, конечно, ориентируетесь на понятие «я», но ваш «взгляд» устремлён на то, что стоит за ним: что это за самость, которая дает вам знание, что вы есть? Ощущение Я — это что такое? Какова его природа, откуда оно?

Не описать, а почувствовать! Не подменить словами реальность! Не включать рассуждение в этот момент!

Интенсивно вопрошая так, вы лишаете понятие «я» возможности захватить себе образ.

И однажды понятие «я» исчезает в источнике, а реальность, стоящая за ним, проявляется.
Но дальше слова не имеют применения
Читать дальше →

Вопрос который будет сейчас поднят не простой и не праздный, а являющий собой – камень преткновения между двумя нон-дуальными традициями (буддийской и индуисткой). Самата = равностность, единство является ключевым пунктом обоих традиций, Будда назвал равенство ключевой добродетелью, печатью четырёх совершенств, и опонирующий ему в споре по вопросу субстанциональности – знаменитый Шанкара, хотя и отрицающий философию «а-натмана» (прим. а – отрицание, атман – душа), но также включил понятие «=» равенства или тождественности – атмана и брахмана в свою метафизическую систему. Итак, две древние и великие традиции – индуизм и буддизм, хотя и расходятся друг с другом в понятии существования души и бога, но сходятся в том, что понятие «=» равенства является для адвайты ключевым.

1. Мир, который ты видишь, и ты, видящий этот мир, — только одно.
2. Всё, о чем ты думаешь: «Вот — я, ты, он, она, оно», — только одно.
3. Существа, которых ты считаешь одушевлёнными, и то, что, по твоему мнению, не одушевлено: земля, вода, огонь, воздух, всё это — одно.
4. Благо, рождённое тем, что ты видишь всё как одно, не возникает, когда ты считаешь каждого отдельным от другого. Поэтому всё — одно.
5. Когда ты думаешь: «Всё — одно», к тебе приходит благо и к другим приходит благо. Поэтому всё — одно.
6. Тот, кто полагает: «я — отдельный, ты — отдельный, он — отдельный», относится к другим иначе, нежели к себе. И он не может изменить своё поведение. Мысль о том, что я и другие отличны друг от друга, есть семя, из которого вырастает древо пристрастности — различия действий человека по отношению к себе и к другим. Разве может отступить от праведности тот, кто знает единство себя и всех остальных? До тех пор пока существует семя, именуемое «различие», ты, сам того не ведая, будешь пребывать во зле пристрастности. Поэтому оставь мысль о различиях. Всё — только одно.

Вот отрывок,
из классического индийского трактата, переведённого и рекомендованного к прочтению самим Махарши как своего
Читать дальше →

Самопознание начинается с самого познающего. Внимание, а не усилие является важным элементом самоисследования. Опыт — это хороший мастер для механических достижений знаний, но плохой советник в самопознании. Быть внимательным – значит осознавать то, что есть, и как оно есть, чем бы вы ни занимались. Таким образом внимание центрируется на Осознании самого Осознающего, обнаруживая состояние чистого Присутствия, где нет историй о себе. В этом случае вы выходите за пределы психологических потребностей быть последователем кого-либо или чего-либо. Из вашей жизни исчезают «ритуальные» подражания, заимствованные из чужого источника. Соответственно Ум выходит из рефлекторного линейного движения, самоосвобождаясь от знаний и прошлого опыта, и становится проактивным, обнаруживая наличие всегда присутствующего Выбора. В соприкосновении с Живым и Многомерным Сознанием, формы и бесформенного, временного и вечного и рождается истинная Любовь!
Саламат

Иллюзия существования «отдельного я», у которого васаны, которое несвободно — и создаёт стремление работать над «собой», совершенствоваться, очищаться — а тут вдруг ты осознаёшь, что предполагаемый обладатель васан — это и есть сами васаны — тогда кого нужно освобождать? с кем работать? А потом ты осознаёшь, что эти васаны пусты, иллюзорны, не имеют опору в реальности -и вот таким образом васаны сгорают в свете осознания, а Ты — это то, что изначально свободно и никогда связано не было, всё это игра Твоего воображения.

Я, кажется, знаю ответ, почему Бог снит самому себе этот непрекращающийся кошмар. Нет, я точно знаю, просто это страшно. И абсолютно без-человечно. Для начала — цитата и Гиты. Арджуна просит Кришну явить ему свой истинный Лик — то, что Он есть в Реальности. И вот что видит потрясенный Арджуна (Глава 11: Йога созерцания Вселенской Формы):

Образ ужасен Твой тысячеликий,
тысячерукий, бесчисленноглазый;
страшно сверкают клыки в Твоей пасти.
Видя Тебя, все трепещет; я тоже.

Пасти оскалив, глазами пылая,
Ты головой упираешься в небо;
вижу Тебя – и дрожит во мне сердце,
стойкость, спокойствие прочь отлетают.

Словно костры ненасытного времени,
пасти Твои, Твои челюсти страшные;
жутко мне; стороны света смешались;
сжалься, о мира Владыка! Помилуй!

Вот они все – сыновья Дхритараштры,
Бхишма, и Дрона, и тот сын возницы,
прочих царей вереницы, героев,
и предводители воинов наших –

внутрь Твоей пасти, оскаленной страшно,
словно спеша, друг за другом вступают;
многие там меж клыками застряли —
головы их размозженные вижу.

И словно к морю бегут неустанно
реки, ручьи, иной цели не зная,
так мира смертного эти герои
к пасти чудовищной шаг устремляют.

Как мошкара летним вечером в спешке
лезет в огонь себе на погибель, –
так, погибая, все твари стремятся
в пасти Твои, нетерпеньем влекомы.

Ты их, облизывая, пожираешь
огненной пастью – весь люд этот разом.
Переполняя сияньем три мира,
Вишну! – лучи Твоей славы пылают.

Кто Ты? – поведай, о ликом ужасный!
Слава Тебе, высший Боже! Помилуй!
О изначальный! Изведать хочу я,
что совершить Ты намерен – скажи мне!

Благой Господь сказал:

Время Я – мира извечный губитель.
Весь этот люд Я решил уничтожить.
В битву ты вступишь иль битву покинешь,
воинам этим пощады не будет.

Есть основной принцип Бытия Мира как Сознания: Сознание устремляется к своему содержанию, внимание стремится к феномену, чтобы свершилось «цепляние», ведущее к становлению новой формы. Это всевластная, всемогущая
Читать дальше →