Подлинное учение всегда исцеляет разум, и это автоматически распространяется на весь мир, поскольку мир — это сон разума.
Простой пример — ночные сновидения. Они бывают кошмарными, бывают хорошими, бывают чудесными. Почему такое разнообразие? Потому что разум, их порождающий, «болен» ложными идеями о себе и своей природе — природе, которая тем не менее не затрагивается этой болезнью. Также как, если вообразить что у вас отрезали палец, то вы почувствуете воображаемую боль, и если долго сосредотачиваться на этом образе, то боль усилиться, а память о том что именно вы её вообразили и что она нереальна начнет гаснуть — и несмотря на это, как только вы очнётесь от этого образа, то обнаружите, то с пальцем всё в порядке и его не коснулось воображение.
Как говориться в Йога-сутрах, в 4 главе:
14. Проявление объективной формы происходит благодаря однонаправленности создающей следствие причины (унификации видоизменений читты, или вещества ума).
Импульс к инволюции, или принятию формы, является настолько доминирующим и таким однонаправленным результатом эгоической мысли, что делает объективное проявлениенеизбежным. Читта, или вещество ума (в великом процессе присвоения форм), настолько полно унифицировано, а желание к обретению жизненного опыта посредством контактов на физическом плане настолько доминирует, что все многочисленные видоизменения ума направляются к одному объекту.

Когда ситуация меняется на противоположную и человек на физическом плане вершит свое собственное освобождение, метод по-прежнему тот же – однонаправленность и унификация.

Проще говоря, сосредоточение на ложных идеях приводит к появлению форм, с которыми происходит отождествление, и это становится страданием, поскольку разум изначально безграничен и ограничения воспринимаются как кошмар.
Сосредоточение же на истинных идеях рассеивает формы, но перед их исчезновением они кажутся прекрасными и счастливыми, поскольку разум предчувствует свое освобождение и производит формы из энергии
Читать дальше →

Методично прощал всех… последовательно… по одному…
Особо отличившихся прощал дважды…
Второе, контрольное прощение — в голову…

Прощаю всех вас и я прошу прощения. Так на Руси было заведено в старину.и ныне тоже будет пусть так.

Позволение — это не Прощение. Когда чувствуется Позволение, даже хоть на миг происходит небольшое чудо. Все, что происходит уже есть и это как осознание открывает некий Свет — Ты здесь только для того чтобы переживать и чувствовать эти проявления в Свете. И ощущения опоры под ногами и то, что просто существует восприятия видения и слышания этого мира, ощущений зажатостей тела. Все они отражаются в этом Свете путь хоть ненадолго, хоть чуть-чуть… Позволение при это ко всему без исключения — у него нет любимчиков и нет врагов.
Прощение — это другое. Позволение — это ко всему, а Прощение выборочно и в основном, что не нравится, значит оно не цельно и применятся может только когда край уж совсем и позволение не присутствует
Приведу примеры — на меня сегодня грубо наехала жена. В теле начало нарастать давление. Я сказал «Прощаю» мысленно, в тоже время тяжесть основная быстро спала. Осталось так-же тепло как и до этого. Возможно и не пережилось. а спряталась тяжесть. У меня критериев точности нет,
Другой пример :" Позволение" присутствовало в восприятие — на грубые слова тело несколько сжалось, чуть завбрировало, углубились пару вдохов выдохов, вообщем все эти восприятия уложились в несколько секунд позволения в форме проживания. Чувство света легкое осталось.
Резюме: Позволение включат в себя все хоть Любовь, хоть проблемы, которые помаленьку проживаются.
Прощение — иногда в фактичности, когда оно прям всплыло и прочувствовалось, оно же не приеняется ко всему и всегда, поэтому ограничено. Еще возможно проявления прощение, когда какой-то край и уже распирает сделать его, если в этот момент ничего не дано.
Исхожу из переживания мирянина, а не некоторой религиозной направленности Прощения и не как применяемый психотерапией того же прощения.
Пусть не серчают на меня Курсовики и сознательная Адвайтота.
Описываю только то, что
Читать дальше →

Пусть будет:
утро, птичий перезвон,
просторная терраса нараспашку,
лучи, лучи, лучи – со всех сторон –
рассыпанные по полу медяшки,
тягучий запах пижмы и сосны –
чудесного крыжовенного лета,
пусть будем мы беспечны и хмельны
от счастья, от любви и от рассвета …

Пусть будет:
дождь, грозы звериный рык,
убежище заброшенного сруба,
со вкусом табака и земляник
твои – меня целующие – губы,
шум леса, плеск секущейся воды,
проворных молний ломкие побеги,
потоп, в котором только я и ты
спасаемся в бревенчатом ковчеге …

Пусть будет:
август, вечер золотой,
печальных ив запутанные косы,
прозрачные стрекозы над водой,
туман, ползущий тихо по откосу,
плеск рыбы, ввысь сорвавшийся бекас,
толкнувший воздух шёлково и зыбко,
немой вопрос твоих янтарных глаз…

в ответ – моя смущённая улыбка …

© Оська

.

Предисловие
Катха упанишада описывает человеческую жизнь как путешествие, цель которого – достижение безграничного. Все необходимое для этого путешествия дается человеку. В его распоряжении – колесница в виде тела, кони в виде органов чувств, вожжи в виде разума и разум-колесничий. С помощью этой колесницы каждый непрестанно путешествует по жизни и попадает в разные места, достигая разнообразные цели. Но путешествие, т.е. жизнь, становится полной только при достижении той цели, для которой и предназначена колесница. Поэтому сначала необходимо понимание цели, или садхьи. Средства, или садхана, обретают смысл только когда человек знает свою цель, садхья. Размышления о садхане обязательно требует и понимания садхьи.
Каждый является искателем, стремящимся к полноте жизни. Но большинство людей или совсем не знают, или не понимают ясно, какова их цель, что они на самом деле ищут. Значительное непонимание существует даже в так называемой духовной среде, где видится огромный выбор разнообразных путей, т.е. средств, садхан, которым следуют искатели без ясного понимания, соответствуют они или нет тому, к чему они стремятся. Чтобы пролить свет на это непонимание относительно средств, садханы, Свамиджи Даянанда Сарасвати прочел несколько лекций о садхане, в соответствии с тем, как эта тема объясняется в писаниях, т.е. в Упанишадах, Бхагавад Гите и т.д. Эта книга в основном основана на этих лекциях и является результатом большой работы по транскрипции лекций, печати, редактуры и т.д., проведенной учениками Свамиджи.
Свамиджи объясняет, что садхана, — это ничто иное, как раскрытие того, что есть, потому что садхья, безграничное, воистину, является мной самим. То, что я являюсь целью, к которой я устремлен, должно быть обнаружено. Некоторые препятствия внутри меня не позволяют мне знать себя и быть своим реальным Я. Садхана является ничем иным, как избавлением от этих препятствий, которые создают иллюзорную дистанцию между мной как искателем и мной как искомой целью поиска. Это уникальное путешествие, для которого нет необходимости в путешествии.
Читать дальше →

Вчера вечером подступила такая тоска и уныние, что я перепугался – а вдруг это откат какой-то, что-то глубоко запрятанное выходит и надо разбираться. Может, не дай бог, темная ночь души опять наступает? А может и того хуже — подключился к темному, коллективному эгрегору, и меня начнет плющить. Разные мысли бродили, нехорошие мысли и переживания. Так о чем говорят эти эмоции (по Адьяшанти)? Вдруг включился внутренний голос, голос духа, интуиция или мудрость, названий этому явлению много. Я его называю брат, поскольку он ко мне так обращается. Слышу – «Брат, не там ищешь, все просто, проще простого!»
Читать дальше →