1. Прежде чем познавать внешний мир, следует по­знать себя, а потом решать остальные задачи, если они останутся.

2. Истинной Природой человека является Абсолют, Чистое Бытие, Самость, Я, без всяких атрибутов и умст­венных концепций (построений), то есть „Я ЕСМЬ”.

3. Виновником отклонения человека от его Истинной Природы является эго, возникающее между чистым Созна­нием и телом человека, не обладающим сознанием.

4. Эго — это мысль „я —тело”, мысль „я”, первичная, коренная мысль ума, из которой, как из корня, вырастает все древо ума и которая бежит, когда ее начинают искать прямым исследованием: «Кто я?».

5. Источником эго является чистое Сознание, чистое Бытие, Сердце, не связанное с физическим телом; в этот Источник эго уходит, преследуемое вопрошанием «Кто я?», и тогда на опыте переживается, что реальна только Самость — Истинное Я (то есть Я, а не „я”), а все остальное (понятия „мир”, „Бог”,„человек”, весь мир объектов) реально только до тех пор, пока сохраняется чувство эго.

6. Истинный Путь Знания заключается в непрерывном поиске Источника „я” (эго) умом, повернутым вовнутрь, с помощью исследования «Кто я?», и если ум при этом достигает Сердца, то „я” тонет (в Источнике), а Единое (Истинное Я, Самость, Атман) самопроизвольно появ­ляется как Я — Я (пульсация Истинного Я, Сердца, ко­торая отражает природу Самости как чистого Сознания и физически воспринимается продвинутым искателем Ис­тины).
Таким образом, ничего не нужно ДОСТИГАТЬ. Нужно просто БЫТЬ, быть Самим Собой, КОНТРОЛИРУЯ ПРОЯВЛЕНИЯ­ ЭГО и ИЗГОНЯЯ ЕГО исследованием «Кто я?» — Атма-вичарой, или различением между Истинным Я и эго, то есть между Я и „я”. При возникновении любой мысли следует, сосредоточившись исключительно на ней, спро­сить себя: «Для кого возникла эта мысль?», а после внутреннего ответа эго: «Для меня» нанести ему удар нижепояса прямым вопросом: «Кто я и гдеего Источник?», что приводит сразу к исчезновению мысли и приглушению эго.

как известно, астральная проекция это проекция ума, тонкого тела, а астральные путешествия уже из этого выходит, что путешествия ума, по тонким мирам, которые он проецирует более красочно, чем этот грубый мир. куда мысль — туда и ум, так происходят эти путешествия. к чему это сейчас веду, дело в том, что процесс само-познания, ведет к схлопыванию этого самого ума, основным методом, методом вопрошания: Кто есть Я? Так вот. Возможен ли такой ход развития событий, что после того, как выйдешь в астрал и задашься этим вопросом, ты захлопнешь?.. :)

Когда приходит стойкое Понимание(и васанчики с санскарчиками чуток под-поджарены Самоисследованием..), что слова хороши только для того, что бы послать кого то в задницу,, попросить в *займы*,, или, наобещать кому то*море* -и (как обычно) не выполнить..., что эго-любовь, направлена только на свою жопчёнку(а иначе эго не может..), и что,, счастье — это временное психическое расстройство, вызванное избавлением от старых проблем с помощью новых,, тогда всё начинает вставать на места, такие, какие они Есть...!!!
Мысле -шушера ,*под-ручку*с эго-кренделем начинают нехотя *сдрискивать*, толкаясь в тамбуре, пропуская друг-дружку .!.,,.., ЭТО у-же-ко-е-что..!!!:)))

Как же Это прекрасно…
Сознание создало это тело…
Как образ себя же…
Чтобы иметь возможность проживать себя и наслаждаться…
Оно создало звуки…
Чтобы иметь возможность говорить и слышать…
Оно создало Тебя…
Чтобы иметь возможность прикасаться и ощущать прикосновение…
Оно создало мои глаза…
Чтобы видеть красоту и любоваться ей же…
Оно создало музыку…
Чтобы иметь возможность кружиться в Божественном танце Любви…
Божественном танце Бытия…
Но ты думаешь, что это твой танец…
Что это ты слышишь… Что это ты любишь… Что это ты танцуешь…
Но Сознание не ревнует… и даже не огорчается по этому поводу…
Ведь Вас НЕ-ДВОЕ…
То, что ты думаешь о себе – не Ты…
То, Что Ты Есть… это ещё проще…
Бытие… Сознание… Блаженство…
Л Ю Б О В Ь

Из главы: В поисках потерянного «Я»

Во время паломничества я потерялся в толпе и не мог себя найти, даже когда пытался искать внутри. Тогда я пошел в полицию и заявил им, что потерял себя. Констебль подошел и сильно бил меня по щекам, пока они не покраснели, а потом спросил меня: «Кто этот парень?» Только тогда я действительно осознал себя и очень обрадовался, что нашелся.
В точно таком же состоянии находится тот, кто сам является Брахманом, и тем не менее ищет Брахман. Где и как он может найти себя? Его точная позиция такова: Он тот, кто знает всякого, но не познаваем никем. И тем не менее, тот кто пытается познать Его, не знает, что его собственная истинная природа есть «Чистое Сознание», и он бродит по лесам и джунглям (в поисках того, что никогда не терялось). Как это поразительно! Как может быть познан Он, тот кто познается только после того как выйдешь за пределы «способности познания»? Если не придешь внутри себя в устойчивое состояние, оставив позади желание познать, невозможно получить «Знание» Брахмана.
Есть история об одном глупце, который хотел узнать, что такое сон. Всякий раз когда он начинал дремать, он сразу же вспоминал: «Ага, сейчас-то я поймаю этот сон». С этой мыслью он хлопал в ладоши и тот час же полностью просыпался. Делая так снова и снова, бедняга устал и полностью отказался от попыток поймать сон. Пытаться познать Брахман – это то же самое. Когда кто-то отказывается от попыток «узнать» Брахман, он становится Самим Брахманом.
Когда Явное и Тонкое Тела отвергнуты, инструменты ума и интеллекта сломаны. Тогда искатель уходит в состояние Причинного Тела, которое есть состояние «Забытья». Оно есть человеческое Неведение как таковое. Чтобы искоренить это Неведение, необходимо обрести «Знание Брахмана». Так что, искатель пытается получить это «Знание Брахмана» с помощью тонкого интеллекта и той части сознания, которая является «Чистым Знанием». Святой Шанкарачарья (Шри Шанкара) назвал такого человека полным идиотом. Если пытаешься познать Брахман таким способом, с помощью тонкого интеллекта, Тонкое Тело будет только расти. Когда Тонкое Тело разрушается, и подходишь к Причинному Телу, тот кто пытается познать Брахман с помощью тонкого интеллекта не приходит в устойчивое состояние в Причинном Теле. Вместо этого он он выталкивается обратно в Тонкое Тело силою Причинного Тела, и опять подпадает под «раскачку» воображения, концепций, желаний и сомнений.

Спорить с Мастером дело не хитрое, и есть масса возможностей даже в этом споре победить))))
Однако посмотрите на это трезво, как тот кто не видит игры мышления может спорить с тем кто эту игру разоблачил?)))
Не будьте наивны, это мышление в очередной раз Вас разводит, подкидывая идейку о том что спорить с Мастером это круто.
Да нет это совсем не круто, это просто безобразно.
Это говорит только об одном — надо усмирять гордыню)))
Простираться, простираться, простираться…

Байчжан

Если освободился от привязанностей, держишься непривязанности и считаешь это правильным, это начальное благо, и это контролирование сознания. Так случается с учениками. Они привязаны к средствам и не могут освободиться от них. Таково учение двух низших колесниц. Таковы последствия медитации.
Если ни за что не цепляешься, но так же не держишься и за непривязанность, это – промежуточное благо, половинчатое достижение. Это царство бесформенного; хотя избегаешь ловушки двух низших колесниц, это по-прежнему «болезнь медитации». Таково бремя бодхисаттв.
Когда нет цепляния за непривязанность и полностью утрачено твое «я», это высшее благо, завершение «достижения». Избегаешь ловушек царства бесформенного, болезней медитации, пути бодхисаттв и тогда уже ничто не собьет с толку.

Пробудившийся беспрепятственно проникает в причинность добродетели и знания. Пребывая в жизни, он не связан жизнью; смерть не затрагивает его. Даже находясь в средоточии мирской суеты, пребываешь в таком состоянии, словно широко распахнулись двери и нет никаких препятствий. Нечего покидать, негде оставаться, некому прилагать усилий. Если это произошло, не существует ни этапов, ни шагов, ни высшего, ни низшего; все, вплоть до тел муравьев, — земля незагрязненных чудес. Это непостижимо.

На четырех ступенях медитации и восьми этапах сосредоточения даже святые имеют свои пристрастия. Цепляясь за то, что культивируют, они опьянены вином чистых вещей.

«Будда» — это лекарство для погрязших в привязанностях людей; если ты уже не болен, не стоит продолжать принимать лекарство.

Истина изначально присуща каждому. Все «пробужденные» указывают на эту драгоценность. Но это не вещь; не возможно ни знать ее, ни понимать, здесь нечего утверждать или отрицать. Просто покончи с двойственностью, покончи с представлениями о существовании и не-существовании, о не-существовании и не не-существовании.
Когда не останется и следа от того или иного представления, нечего добавлять, не от чего отказываться; это не мирское и не священное, не свет и не тьма. Это не обладание знанием, но и не отсутствие знания. Это не зависимость, не освобождение. Это невозможно назвать или как-то обозначить. Разве это не истинные слова? Можно ли выделить и полировать пустоту, чтобы создать Будду? Как можно говорить, что пустота синяя, желтая, красная или белая?

Сказано: «Реальность несравнима ни с чем, ибо нет ничего, чему ее можно было бы уподобить; реальность не создана и не выразима». Вот почему сказано: «Реальность пробудившихся невыразима; невозможно быть кем-то у пустых врат истины, как она есть».
Если ты пытаешься стать таким, как Будда, у тебя нет шанса уподобиться ему.

Искать природу Будды, искать пробуждения, вообще искать что-либо, хоть существующее, хоть несуществующее, — значит забыть о корнях и гоняться за ветвями.

Подлинные наставники не цепляются ни за существование, ни за не-существование; они полностью отказались от всякого рода демонических суждений. Когда они говорят, они не запутывают и не заморачивают других. Что бы они ни говорили, они не называют себя учителем; речи их безошибочно наполняют все, как эхо долину. Они достойны доверия и дружбы.

Если кто-нибудь скажет: «Я могу передать Истину; я – учитель, а вы – ученики», — это речи демона, пустые слова. Если ты действительно реализовал Дао, говорить «это Будда, а это не Будда; этот пробужденный, а этот в неведении» и так далее – значит вести пустой разговор о неистинном знании. Поднимать палец и говорить: «Это дзэн! Это Дао!» — значит сбивать с толку других и заморачивать их. Этим только усилишь привязанность учеников. И даже когда слова не произносятся, все равно это не то.

Прямо сейчас не цепляйся ни за что, есть оно или нет; но не цепляйся и за нецепляние и не пытайся понять это. Это называется великой мудростью.

Если утверждаешь, что есть какое-то особое учение, которое можно передать людям, это ересь и слова демона.

Ни один Будда не нашел ЭТО!..
Это – никто никогда не терял…
Что же ЭТО?..

ЭТО ТО ЧТО ТЫ ЕСТЬ!..
Великое Изначальное Просветление!!!

Ты знаешь теорию о том, что Ты есть, а эго нет.
Знай, что ты сейчас — эго. Не придумывай всякую фигню про себя, эго, ум, сознание, мышление и многое другое.
Смотри в себя. Наблюдай себя. Ты говоришь, что ума нет, но он есть, и он — это ты по имени эго.
Не делай различий между собой и эго. Ты есть эго, и эго живо. Оно действует прямо сейчас. Оставь философствования. Займись собой и не смейся раньше времени, ибо ум имеет тебя, потому что ты ещё есть.